
遍知贝玛嘎波大师教言集PK11ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།།
1-480
༄༅། །ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།།
༄། །དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ལུས་བསྟན་པ།
༄༅། །ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་བཞེད་སྟོན་པའི་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་པས། །ཚད་མར་བསྐྲུན་པའི་བདེ་གཤེགས་གངས་ཅན་མཚོ། །གདུང་བ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་འཇམ་པའི་དཔལ། །རབ་དཀར་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཞིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །གཞན་དོན་ཁུར་གྱིས་རྔུལ་བའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཚད་གཞུང་དྲི་བཟང་རྫོགས་པར་སྤྲོས་པ་ན། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །
1-481
ཉི་བཞིན་བསྔགས་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཛིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕས་རྒོལ་ཚར་བཅད་པའི། །རྒྱལ་རྔ་ལན་བརྒྱར་བརྡུངས་བ་དེའི། །གྲགས་པའི་ཆ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་། །ཀུན་གྱི་རྣ་བས་བཅུད་དུ་ལེན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སྲོལ་བཏོད་ལམ་ནས་མ་འཁྱོགས་པར། །རྣམ་དཔྱོད་གོམ་པ་འདོར་བྱེད་པ། །ཡོངས་ལའང་ཐབས་ཅིག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱིས་ཀུན་རྨོངས་ལ་སྡང་བས། །འཇམ་མགོན་དྲིན་གྱིས་དྲིན་ཁོངས་ནས། །འཆད་ཚུལ་སྔོན་མེད་ཉི་མར་ཉི། །ངོ་མཚར་འོད་ཀྱི་པ་ཏྲ་འདོན། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་དེས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་མདོ། རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡེ་བདུན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ལུས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གྱུར་པ་བསྟན། ཕན་བཞེད་ནས་ལུགས་འབྱུང་སྐྱོབ་པ་ནས་ལུགས་བཟློག་གིས་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱན་མཛད་པས། དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
1-482
ཞེས་པས་སྔ་མ་ལུས་ཡིན་པར་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པར། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK11，论述量论根本及七论之义的论著，至尊文殊之意庄严。
1-480
论述量论根本及七论之义的论著，至尊文殊之意庄严。
顶礼至尊上师尊足！
利益众生的河流无余，
汇集成量士成就的雪域圣湖。
救脱一切苦难的文殊师利，
愿雪白胜者的共同家园吉祥安乐！
为利他重任挥洒汗水的海洋中，
量论典籍散发着圆满的芬芳。
正量部陈那于十方世界，
1-481
如旭日般拥有万道赞颂的光芒。
以正法击败外道的，
胜利之鼓擂动百次，
其声名至今，
仍被众人所倾听。
对于这两位大车轨师，
不偏离他们所开创的道路，
运用智慧迈进的人们，
我向你们致以敬礼。
众人皆憎恨无知，
因文殊之恩，于恩情中，
开显前所未有的教法之日，
绽放奇妙的光芒。
在此，蒙受薄伽梵文殊童子亲自摄受的大班智达正量部陈那，他已超越自他宗派的浩瀚大海，他所著的《量论根本》，以及一切逻辑学家的顶饰——法称论师以七论阐明的《释量论》，是观览一切经论的唯一慧眼。对于此论的解释，分为胜义量（don dampa'i tshad ma）之体性和世俗量（kun tu tha snyad pa'i tshad ma）之分支两部分。首先，确立量（tshad ma）的定义，并阐释薄伽梵如何成为量。从‘利益众生’开始，以顺向方式阐述，再从‘救护’开始，以逆向方式扩展。首先，作者说：‘首先，以圆满的因和果，薄伽梵被赞颂为真正的量，这正是本论的要义。’
1-482
这表明前者是体性。‘为了确定，获得利益和避免损害，必须先有正确的知识，这是为了向不精通者阐释。’这表明后者是分支。因此，原因

【English Translation】
Collection of Teachings by the Omniscient Pema Karpo PK11, A Treatise Ascertaining the Meaning of the Root Text on Valid Cognition and the Seven Treatises, An Ornament to the Thought of the Venerable Manjushri.
1-480
A Treatise Ascertaining the Meaning of the Root Text on Valid Cognition and the Seven Treatises, An Ornament to the Thought of the Venerable Manjushri.
Homage to the feet of the venerable and holy Lama!
The rivers of benefiting beings, without exception,
Form the glacial lake of the Sugata in the Land of Snows, created by valid cognizers.
Manjushri, who protects from all suffering,
May the common abode of the utterly white Victorious One be auspicious and happy!
In the ocean of sweat shed for the burden of benefiting others,
The fragrant essence of the treatises on valid cognition is fully displayed.
Dignaga, the elephant of logic, in the ten directions of the world,
1-481
Holds a hundred thousand rays of praise like the sun.
The victorious drum that has been beaten a hundred times,
Having subdued opponents with the Dharma,
The sound of its fame even now,
Is taken as nourishment by the ears of all.
Without deviating from the path established by those two great charioteers,
Those who take steps of discriminating wisdom,
To all of you, I pay homage.
Since everyone hates ignorance,
Through the kindness of Jamyang, within the realm of kindness,
The unprecedented sun of explanation arises,
Emitting a wondrous canopy of light.
Here, the great teacher Dignaga, who was directly blessed by the Bhagavan Manjushri Kumara, having crossed to the far shore of the ocean of his own and others' tenets, composed the Root Text on Valid Cognition. The glorious Dharmakirti, the jewel in the crown of all logicians, clarified it with the Seven Treatises, the single eye for viewing all scriptures. The explanation of this scripture is divided into two parts: the nature of ultimate valid cognition (don dampa'i tshad ma) and the branches of conventional valid cognition (kun tu tha snyad pa'i tshad ma). First, the definition of valid cognition (tshad ma) is established, and it is shown how the Bhagavan became valid cognition. Starting with 'benefiting beings,' it is explained in a forward manner, and then starting with 'protecting,' it is expanded in a reverse manner. First, the author says: 'First, with perfect cause and effect, the Bhagavan is praised as truly valid cognition, and this is the essence of the treatise.'
1-482
This shows that the former is the nature. 'In order to ascertain, to obtain benefit and avoid harm, there must first be correct knowledge, and this is to explain to those who are not skilled.' This shows that the latter is the branch. Therefore, the cause

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ། ཞེས་པས་དང་། ཐབས་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་ཞེས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་གཤེགས་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱོབ་ལ། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡང་། རབ་ཏུ་མཛེས་པར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞེས་པས། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕན་བཞེད། ཅེས་པས། སེམས་པས་སྟོང་པའི་རིག་བྱེད་དང་། སྡོང་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ཡང་དེ་དང་སྟོན་པས་དབང་ཕྱུག་དང་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས། ལམ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོབ་པས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཀག་ཅེས་ཛ་མ་རིས་སོ། །
1-483
ནས་ཚད་མ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ཞེས་པ་དགོས་འབྲེལ་དང་། ལྷག་མ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བཏུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག །ཚད་མར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་དམ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མའོ། །ཞེས་འདོད་པ་དགག་པར་བཞེད་ནས། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་མཚོན་བྱར་བཤད་དོ། །དེའི་ཟུར་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡང་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། མི་བསླུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་། དེ་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་འདིས་འཇུག་པའི་ཡུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། འདི་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས་འཇུག་པ་ན་དོན་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-484
ཞེས་དང་། ཆོས་མཆོག་གིས། ཚད་མ་འཇུག་ཡུལ་ངེས་པའི་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། ཐོབ་པ་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་དེ་འཇུག་པའི་གཞི་ནི་ཤེས་པ་ཡིན། ཡུལ་རབ་སྟོན་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་ངེས་འབྱེད་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཐ་དད་དངོས་ངེས་དེ་ཡིན་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་ནུས། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པས་གཞལ་བ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་

【现代汉语翻译】
圆满的根本是慈悲和方便。其中，慈悲是指‘利益众生之心’，而修习方便则是指‘导师’。圆满的果实有两种：自利和利他圆满。第一种由‘善逝’一词表示，后一种由‘救护者’一词表示。善逝又通过‘极其美丽’、‘不退转’和‘趋向无余之境’这三重含义来阐释。因此，对如是的薄伽梵（梵文：Bhagavan，拥有者、世尊）——已成为量（梵文：Pramana， प्रमाण， pramāṇa，有效认知）者，我顶礼膜拜。’
这里所说的‘已成为量者’，是为了遮止顺世外道等，以及‘利益众生之心’，是为了遮止无心之知识和树木图画等，以及数论派的瑜伽行者，还有与导师一同的自在天和最初的生主等，以及善逝的声闻弟子。‘救护者’作为指引道路的特征，是为了遮止自生佛，这是嘉玛日（人名）的观点。
‘为了成立量’一句是必要关联，剩余的二又二分之一句偈颂则以自性方式概括了自宗的论点。其中，有些人会问：‘为何要成立已成为量者的薄伽梵？’难道是要认知他吗？因为从他那里产生的知识是无损的，所以他是量，就像现量和比量一样。因此，无损的知识就是量。’为了驳斥这种观点，经文中说：‘量是不欺惑的知识。’这里阐述了不欺惑的知识是自相，也是普遍名言的所诠释的量。
从这句话的含义来看，不欺惑性又是什么呢？‘安住于能成办义利之处’，这意味着不欺惑是指能够实现义利的事物。这又可以理解为引导入门，而引导入门又是为了清晰地展示入门的对象。当它清晰地展示了入门的对象时，修行者就能顺利入门，并从中获得利益，因此量的作用就圆满了。正如《释量论》中所说：‘在彻底分析这些含义之后入门，因为在成办义利方面没有欺骗。’
法称论师（梵文：Dharmakirti， धर्मकीर्ति）也说：‘量是确定入门对象并能实现目标的工具。’实现目标是入门的前提，而入门的基础是知识。因为清晰地展示对象是主要目的，所以确定和入门是同时进行的。因此，对确定对象的不同认识也能实现目标。
因此，因为知识在衡量和实现目标方面没有欺骗性，所以它是量。

【English Translation】
The root of perfection is compassion and skillful means. Among them, compassion refers to 'the intention to benefit beings,' and the practice of skillful means refers to 'the teacher.' The perfect result is twofold: the perfection of self-benefit and the perfection of benefiting others. The first is indicated by the term 'Sugata' (梵文：Sugata，善逝), and the latter by the term 'Protector.' Sugata is further explained through the three meanings of 'extremely beautiful,' 'non-returning,' and 'going to the state of no remainder.' Therefore, to such a Bhagavan (梵文：Bhagavan，薄伽梵) – who has become Pramana (梵文：Pramana， प्रमाण， pramāṇa，valid cognition), I prostrate and pay homage.'
The phrase 'who has become Pramana' here is to refute the Lokayata (atheists) and others, and 'the intention to benefit beings' is to refute mindless knowledge and tree drawings, etc., as well as the Samkhya (数论派) school's yogis, and also the Ishvara (自在天) along with the teacher and the primordial Purusha (生主), etc., and the Shravakas (声闻) of the Sugata. 'Protector' as a characteristic of guiding the path is to refute the Pratyekabuddhas (自生佛), which is the view of Jama Ri (嘉玛日).
The phrase 'in order to establish Pramana' is the necessary connection, and the remaining two and a half verses summarize the tenets of one's own school in a natural way. Among them, some may ask: 'Why establish the Bhagavan who has become Pramana?' Is it to recognize him? Because the knowledge arising from him is without harm, therefore he is Pramana, just like direct perception and inference. Therefore, knowledge without harm is Pramana.' In order to refute this view, the text says: 'Pramana is non-deceptive knowledge.' Here, it is explained that non-deceptive knowledge is the self-character and also the object of universal expression of Pramana.
From the meaning of this sentence, what is non-deceptiveness? 'Residing in the place where benefit can be accomplished,' which means that non-deceptive refers to things that can realize benefit. This can also be understood as guiding entry, and guiding entry is to clearly show the object of entry. When it clearly shows the object of entry, the practitioner can smoothly enter and obtain benefits from it, so the function of Pramana is complete. As it is said in the Pramanavarttika (释量论): 'After thoroughly analyzing these meanings, there is no deception in accomplishing benefit.'
Dharmakirti (法称论师) also said: 'Pramana is the tool to determine the object of entry and achieve the goal.' Achieving the goal is a prerequisite for entry, and the basis of entry is knowledge. Because clearly showing the object is the main purpose, determination and entry are simultaneous. Therefore, different understandings of determining the object can also achieve the goal.
Therefore, because knowledge is not deceptive in measuring and achieving goals, it is Pramana.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཞེས་བཞག་གོ །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མི་བསླུ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། དེའི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྟོག་པ་ན་ཤེས་པའི་མི་བསླུ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཚད་མར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་སོ། །ཚད་མ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རྣམ་གྲངས་སུ་མ་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་སམ། མ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་འཛིན་པ་ནི་མ་གཟུང་བ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཛེ་ཏཱ་རིས། བསླུ་བ་མེད་པ་ཅན་སྨོས་པས་ནི། སླུ་བར་བྱེད་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལོ། །ཤེས་པ་སྨོས་པས་ནི། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལོ། །
1-485
མ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་སྨོས་པས་ནི། གཟུང་བར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་བསལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། སྒྲའི་ཤེས་པ་དང་ཁྲ་བོ་མཐོང་བ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེས་སྒྲའི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབྱངས་ཐོས་པ་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །དོན་བྱེད་པར་གནས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བས་ནི་བསླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པའི་བློ་ནི་ཚད་མ་མིན། །ཅིག་ཤོས་དང་ནི་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གཞན་སྡེ་འདོད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་གྱི་དོན་གང་ཉན་པ་པོའི་བློ་ལ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། 
1-486
སྒྲའི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན། །སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་སྒྲ་འཆད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་ནས། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི། །མི་འདོད། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟས་ནས་ཚད་མར་མི་འདོད་དེ། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་རྒྱན་ལས། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་མ་ཤེས་པའི་དོན་འགར་ཡང་གསལ་བ་མ

【现代汉语翻译】
将成为获得手段的衡量标准称为量（Tshad ma）。正如所期望的那样，不欺骗的自性是境的法，并且以那种方式成为认知的境，不欺骗的自性是具境的法，因此为了将后者确立为量，才提到了‘知识’。‘量’这个词表示未分别的具境，或者说，表示执持未被执持之物。执持先前未被其他知识确定的知识，就是执持未被执持之物。对此，杰达日（Dze ta ris）说：‘通过提到不欺骗者，排除了欺骗性的海市蜃楼被认为是水等情况。通过提到知识，排除了非知识的根识等。通过提到执持未被执持之物，排除了执持已被执持之物的记忆。’如果不存在作用，那么不欺骗也就不存在。如果那样，声音的知识和看到杂色就不会成为量，因为它们没有不同的作用，所以存在不遍摄的过失。如果有人这样认为，那么，声音所产生的，是为了显示显现的意愿。声音的具境知识是从声音产生的，并且‘也’这个词表示看到杂色等也被执持。因此，声音的知识与不相异的作用相遇，所以是量。像这样，听到声音本身就被认为是作用。看到杂色等也包含在理解的作用中。通过执持存在于作用中的无差别，就显示了不欺骗。‘听觉的智慧不是量，因为它与另一者没有关联。’为了排除其他宗派的这种观点，‘说话者的行为对象’等表示非人所造的声音不是量。对于人所造的声音，说话者的行为是表达意愿，并且那个意愿的对象在听者的心中清晰显现，那个声音才是量，声音的作用就在于此。‘意义的自性不是原因。’如果所有的说话者都不是智者，那么声音只是阐述者的行为对象才是量，而不是意义的真实自性的原因。这样就显示了没有过失的定义。‘因为执持所执持之物，所以不希望是世俗谛。’这样解释是世俗谛，从胜义谛的量来看，不希望它是量，因为它执持所执持之物。关于它是执持所执持之物，《庄严经》中说：‘世俗谛的知识不是使未知的意义显现。因此，它不会使任何未知的意义显现。
The measure that becomes a means of attainment is called valid cognition (Tshad ma). Just as desired, the non-deceptive nature is the dharma of the object, and becoming that way, the non-deceptive nature of knowledge is the dharma of the subject. Therefore, in order to establish the latter as valid cognition, 'knowledge' is mentioned. The term 'valid cognition' indicates the non-conceptual subject, or the grasping of what has not been grasped. Grasping the previous knowledge that has not been determined by other knowledge is grasping what has not been grasped. Regarding this, Dze ta ris said: 'By mentioning the non-deceptive, it excludes the deceptive mirage being perceived as water, etc. By mentioning knowledge, it excludes non-knowledge such as the senses. By mentioning grasping what has not been grasped, it excludes the memory of grasping what has been grasped.' If there is no function, then there is no non-deception. If that is the case, the knowledge of sound and seeing variegated colors will not become valid cognition, because they do not have different functions, so there is the fault of non-pervasion. If someone thinks like that, then what arises from sound is to show the intention to manifest. The subject knowledge of sound arises from sound, and the word 'also' indicates that seeing variegated colors, etc., is also grasped. Therefore, the knowledge of sound encounters a non-different function, so it is valid cognition. Like this, hearing the sound itself is considered a function. Seeing variegated colors, etc., is also included in the function of understanding. By grasping the non-difference that exists in the function, it shows non-deception. 'The wisdom of hearing is not valid cognition, because it is not related to the other.' In order to exclude this view of other schools, 'the object of the speaker's action,' etc., indicates that sound not created by humans is not valid cognition. For sound created by humans, the speaker's action is the intention to express, and the object of that intention is clearly manifested in the listener's mind, that sound is valid cognition, and the function of sound lies in that. 'The nature of meaning is not a cause.' If all speakers are not wise, then sound is only valid cognition for the object of the explainer's action, but not the cause of the true nature of meaning. Thus, it shows the definition without fault. 'Because it grasps what has been grasped, it is not desired as conventional truth.' Explaining it this way is conventional truth. From the perspective of valid cognition of ultimate truth, it is not desired as valid cognition, because it grasps what has been grasped. Regarding it being grasping what has been grasped, the Ornament says: 'The knowledge of conventional truth does not make the unknown meaning manifest. Therefore, it does not make any unknown meaning manifest.'

【English Translation】
That which becomes a means of attainment is designated as a valid cognition (Tshad ma). Just as desired, the non-deceptive nature is a dharma of the object, and becoming that way, the non-deceptive nature of knowledge is a dharma of the subject. Therefore, in order to establish the latter as valid cognition, 'knowledge' is mentioned. The term 'valid cognition' indicates the non-conceptual subject, or the grasping of what has not been grasped. Grasping the previous knowledge that has not been determined by other knowledge is grasping what has not been grasped. Regarding this, Dze ta ris said: 'By mentioning the non-deceptive, it excludes the deceptive mirage being perceived as water, etc. By mentioning knowledge, it excludes non-knowledge such as the senses. By mentioning grasping what has not been grasped, it excludes the memory of grasping what has been grasped.' If there is no function, then there is no non-deception. If that is the case, the knowledge of sound and seeing variegated colors will not become valid cognition, because they do not have different functions, so there is the fault of non-pervasion. If someone thinks like that, then what arises from sound is to show the intention to manifest. The subject knowledge of sound arises from sound, and the word 'also' indicates that seeing variegated colors, etc., is also grasped. Therefore, the knowledge of sound encounters a non-different function, so it is valid cognition. Like this, hearing the sound itself is considered a function. Seeing variegated colors, etc., is also included in the function of understanding. By grasping the non-difference that exists in the function, it shows non-deception. 'The wisdom of hearing is not valid cognition, because it is not related to the other.' In order to exclude this view of other schools, 'the object of the speaker's action,' etc., indicates that sound not created by humans is not valid cognition. For sound created by humans, the speaker's action is the intention to express, and the object of that intention is clearly manifested in the listener's mind, that sound is valid cognition, and the function of sound lies in that. 'The nature of meaning is not a cause.' If all speakers are not wise, then sound is only valid cognition for the object of the explainer's action, but not the cause of the true nature of meaning. Thus, it shows the definition without fault. 'Because it grasps what has been grasped, it is not desired as conventional truth.' Explaining it this way is conventional truth. From the perspective of valid cognition of ultimate truth, it is not desired as valid cognition, because it grasps what has been grasped. Regarding it being grasping what has been grasped, the Ornament says: 'The knowledge of conventional truth does not make the unknown meaning manifest. Therefore, it does not make any unknown meaning manifest.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་གཟུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར། དེར་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གཞན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་པས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། 
1-487
མངོན་སུམ་ནི་ད་ལྟར་ཉེ་བ་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་དེར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་མཆོག་གིས་འཐད་ལྡན་དུ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཤེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ན་ཐར་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བོས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་བསླུ་བ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ལ། བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ནི། །འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །ཐ་སྙད་དུ་བློ་གཉིས་པོ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་དེ་གཉིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བཞག་གོ །བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ནི་འགོག་བདེན་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཏེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་ལ་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས། བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། །འདི་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ། །
1-488
མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཐབས། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཐབས་བྱུང་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འཐད་ལྡན་དུ། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་གོམས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་དཔྱད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས

【现代汉语翻译】
因为各自执著于色等现象而产生分别念。’这是从名言谛的角度说的。而从胜义谛的角度来看，这是一种错觉。因为在胜义谛中，只有一切智智（ সর্বজ্ঞজ্ঞান, sarvajñajñāna, all-knowing wisdom）才是量（ प्रमाण, pramāṇa, valid cognition），其他的不是。’这里所说的‘胜义谛’，其他的不是量，因为它们不能遍知所知。因为不能遍知，所以不能把握因果等关系。对于过去、未来和现在所发生的因果事物，以及时间、地点等差别，一切智智能够同时照见其本性，而其他则不能。
现量（ प्रत्यक्ष, pratyakṣa, direct perception）只能把握当下，比量（ अनुमान, anumāna, inference）也无法深入其中。’正如法称（Dharmakīrti）在《释量论》（Pramāṇavārttika）中说：‘如果相对于一切智者的智慧来说，这些知识都是虚假的，那么在这个轮回中，在解脱之前，由有情所创造的任何名言，相对于不欺骗者来说，都是量。’意识本身就是量，因为它是取舍事物的主要因素。在名言中，这两种意识能够清晰地指示取舍的对象，因此它们是众生利益的主要来源，所以被认为是量。’
所要取舍的事物是灭谛（ निरोधसत्य, nirodhasatya, the truth of cessation）和苦谛（ दुःखसत्य, duḥkhasatya, the truth of suffering），而它们的本体是获得它们的方便，即因集谛（ समुदयसत्य, samudayasatya, the truth of origin）和道谛（ मार्गसत्य, mārgasatya, the truth of the path）。那么，为什么要把量分为世俗谛和胜义谛两种呢？因为所缘境是不同的，所以意识的分别念也是不同的。’
这也出自《入中论》（Madhyamakāvatāra）：‘由见真实及虚妄，能得事物二体性，真实所见即彼性，虚妄所见名世俗。’这里所说的就是两种所缘境和两种有境。因为‘有此则有彼’。为了说明世俗谛的量是方便，胜义谛的量是方便生，所以这样说。正如《释量论》中所说：‘我的想法是，胜义谛的量也不是无因的，而这个因不是别的，就是串习。而串习的对境，就是通过世俗谛的量来分析的意义。因此，正确地认识世俗谛的量，就会成为胜义谛智慧的因。因此，对它的有境的努力，就是对胜义谛的有境的努力。’
从自身认识自身的本性，从名言认识量，而胜义谛的量是通过其他的因缘来认识的。

【English Translation】
Because they separately grasp forms and other phenomena, conceptual thoughts arise.’ This is from the perspective of conventional truth. From the perspective of ultimate truth, it is an illusion. Because in ultimate truth, only the all-knowing wisdom (सर्वज्ञज्ञान, sarvajñāṇa, all-knowing wisdom) is valid cognition (प्रमाण, pramāṇa, valid cognition), not others.’ What is meant by ‘ultimate truth’ here is that others are not valid cognition because they cannot fully know the knowable. Because they cannot fully know, they cannot grasp the relationship between cause and effect, etc. The all-knowing one can simultaneously perceive the nature of past, future, and present causal phenomena, as well as the differences in time and place, while others cannot.
Direct perception (प्रत्यक्ष, pratyakṣa, direct perception) only grasps the present, and inference (अनुमान, anumāna, inference) cannot penetrate it either.’ As Dharmakīrti said in the Pramāṇavārttika: ‘If, relative to the knowledge of the all-knowing one, these cognitions are all deceptive, then in this saṃsāra, before liberation, any convention created by sentient beings is valid cognition relative to the non-deceptive.’ Consciousness itself is valid cognition because it is the main factor in accepting or rejecting things. In conventional truth, these two types of consciousness can clearly indicate the objects of acceptance and rejection, so they are the main source of benefit for beings and are therefore considered valid cognition.’
The things to be accepted or rejected are the truth of cessation (निरोधसत्य, nirodhasatya, the truth of cessation) and the truth of suffering (दुःखसत्य, duḥkhasatya, the truth of suffering), and their essence is the means to attain them, namely the truth of origin (समुदयसत्य, samudayasatya, the truth of origin) and the truth of the path (मार्गसत्य, mārgasatya, the truth of the path). So, why is it necessary to divide valid cognition into two types, conventional truth and ultimate truth? Because the objects of cognition are different, the conceptual thoughts of consciousness are also different.’
This also comes from the Madhyamakāvatāra: ‘By seeing the real and the false, one can obtain the two natures of things. The real is what is seen as it is, and the false is called conventional truth.’ What is being referred to here are the two types of objects of cognition and the two types of subjects of cognition. Because ‘if this exists, then that exists.’ It is said in order to show that the valid cognition of conventional truth is the means, and the valid cognition of ultimate truth is born from the means.’ As it says in the Pramāṇavārttika: ‘My thought is that the valid cognition of ultimate truth is not without a cause, and that cause is none other than habituation. And the object of habituation is the meaning analyzed through the valid cognition of conventional truth. Therefore, correctly recognizing the valid cognition of conventional truth becomes the cause of the wisdom of ultimate truth. Therefore, the effort of its subject of cognition is the effort of the subject of cognition of ultimate truth.’
From oneself, one understands one's own nature; from convention, one understands valid cognition; and the valid cognition of ultimate truth is understood through other conditions.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དཔྱད་ནས་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཛ་མ་རིས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ། 
1-489
སྔར་གྱི་རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཞེས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་བསྟན་ནས། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་སྟོན་པས་ན། དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རང་རིག་པ་གཅིག་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེར་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཚད་མ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ཞིང་། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེར། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་ངེས་སུ་ཡང་། གཞན་བག་ཆགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མི་འབྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མི་བསླུ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་འདིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །
1-490
འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པ་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་དབེན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་པ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པས་རྨོངས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱན་ལས། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་མི་དྲན་པ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡིས་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ཡིད་

【现代汉语翻译】
不是要这样做，而是因为它是各自自证智（so so rang rig pa'i ye shes）的行境。正如所说：‘胜义非是心之境，心识乃是世俗谛。’因此，世俗名言量（kun tu tha snyad pa'i tshad ma）是通过研究世俗的境而获得意义，所以在世俗中被认为是量。正如在《庄严论释》（dza ma ris rgyan gyi 'grel bshad）中所说：
‘先前由自性而证悟自性’，这显示了胜义谛的量。‘从名言中即是量’，这显示了世俗谛的量。因此，在胜义谛中，如前所说，唯有自证智是量，而不是与他境相关的量。’又说，虽然自证智是胜义谛的量，而其他则是世俗谛，但即使如此，也是依靠世俗来详细阐述体性，并且也仅仅是部分地展示了轮回和涅槃的安立。那些认为量和另一种安立是同一事物，并且解释说‘从名言中’也是后来的作用识，对于这些人，我们暂时指出其与理相违之处。’又说：‘立宗者说，诸佛所说的法，在二谛中如实宣说。’考虑到这个想法，也说了‘从名言中即是量’。像这样的两种量，在《释量论》（rnam nges）中也说：‘为了显示其他的习气，只要轮回存在，就不会分离，并且相随关联，这是考虑到在世俗中不欺骗，所以在这里是量。’
这里所说的是世俗名言量的自性，这也是为了使他人从迷惑中解脱出来，并避免被世间所欺骗。通过习惯于从思维中产生的智慧，远离错乱、无垢且不颠倒，从而显现胜义谛的量。这也仅仅是部分地展示。’那么，如果从名言中证悟量的自性，那么宣说量的体性论典就没有意义了吗？不是的，因为世俗者对于世俗也颠倒执着，为了遣除这种迷惑，所以才宣说论典。正如《庄严论》中所说：‘论典能遣除迷惑，对于先前和后来的不忆念，论典能遣除。’因此，由一切智者所说的论典能遣除迷惑，而不是由其他人。’因为一切智者的教言本身就是量。’简而言之，

【English Translation】
It is not to be done, but because it is the domain of the self-cognizant wisdom (so so rang rig pa'i ye shes) of each individual. As it is said: 'Ultimate truth is not the object of the mind, mind is considered to be conventional truth.' Therefore, conventional valid cognition (kun tu tha snyad pa'i tshad ma) obtains meaning by examining the object of convention, so it is regarded as valid cognition in convention. As it is said in the commentary on the Ornament (dza ma ris rgyan gyi 'grel bshad):
'Previously, realizing one's own nature from one's own nature' shows the valid cognition of ultimate truth. 'From convention itself is valid cognition' shows the valid cognition of convention. Therefore, in ultimate truth, as previously stated, only self-cognizance is valid cognition, and it is not one that possesses other objects.' It is also said there that although self-cognizance is the valid cognition of ultimate truth, and others are merely conventional, even so, it is by relying on convention that the characteristics are extensively shown, and even the arrangement of samsara and nirvana is shown only partially. Those who think that valid cognition and another arrangement are the very same thing, and who explain that 'from convention' is also the later functioning consciousness, to those, the contradictions with reason are shown for a while.' It is also said there: 'Those who assert established tenets say that the Buddhas' teachings are accurately shown in the two truths.' Considering this thought, it is also said, 'From convention itself is valid cognition.' Such two types of valid cognition are also stated in Valid Cognition (rnam nges): 'In order to show the other habitual tendencies, as long as samsara exists, it will not be separated, and following along is related, this is in consideration of not deceiving in convention, so here it is valid cognition.'
Here, the nature of conventional valid cognition is being stated, and this is also for the sake of liberating others from delusion and preventing them from being deceived by the world. By familiarizing oneself with the wisdom that arises from thought, being free from delusion, immaculate, and without reversal, one manifests the valid cognition of ultimate truth. This is also shown only partially.' If the nature of valid cognition is realized from convention, then is it meaningless to teach treatises on the characteristics of valid cognition? No, because conventionalists also have inverted perceptions of convention, and in order to dispel that delusion, treatises are taught. As it is said in the Ornament: 'Treatises dispel delusion, for those who do not remember the former and the latter, treatises dispel it.' Therefore, the treatises spoken by the all-knowing one dispel delusion, but not by others.' Because the words of the all-knowing one are themselves valid cognition.' In short,

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བ། ཞེས་དང་། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །
1-491
ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་། དེའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་སོ། ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་ལ་རྒྱན་དུ། འདིས་མ་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བྱེད་དེ། མ་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མ་ཤེས་པའི་དོན་སྨོས་པས་ནི་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྤོང་བར་ནུས་ཀྱི་མི་བསླུ་སྨོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་དོན་ཉིད་རྟོགས་ཞེ་ན། ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་ནི་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་དོན་གྱིས་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལས་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ནོ། །
1-492
ཞེས་གསུངས། མ་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བྱེད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གཟུང་བའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་ན་སྤྱིའི་དོན་ཡང་དང་པོར་བྱུང་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་མ་ཤེས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བས་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་འོག་ཏུ། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། །སྤྱི་ནི་དོན་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་མཐོང་ནས་སྔོན་པོའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གིས་མཚན་ཉིད་གཟུང་བའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱིས་ནི་སྔོན་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །
1

【现代汉语翻译】
‘最胜语是不欺骗的。’而且，在您的论述中也说：‘或者，以其他方式，由于过失灭尽的语言是不欺骗的，因此应当说是比量，因为是应当接受和应当舍弃的真如。’
如是说，已经确立了佛陀的语言及其所有教证都是量。
‘不了解之义的显现者，对此是庄严。’因为此能显现不了解之义，所以是显现者。显现不了解之义的知识是量。世俗的知识不是显现不了解之义的。
如是说，说了不了解之义，就能舍弃能取所取的知识，但说了不欺骗则不能，因为即使是不欺骗，但在世俗中存在，在胜义中也没有成立。
‘那么，如何才能证悟义呢？’应当从决定的证悟中去证悟。
或者，在这里，义的语词是指胜义谛，所谓‘不了解之义的显现者’，意思是‘显现胜义谛者’。因为胜义谛是无二的自性，所以显现它的就是量。
如是也显示了‘从自性中证悟自性的体性’。也说了‘从名言中就是量’。因此，这是胜义谛量的相，而前者是世俗谛的相。
如是说，显现不了解之义者是胜义谛量的相。
如果说，因为显现未被执取的义就是量，那么最初产生的总义，因为以自己的相而知，所以是不了解的，之后产生的就能显现，同样，对于关系等等也是如此，因此那也会变成量，这太过分了吧？
‘证悟自性之后，获得总的行相的知识。’总的不能做任何作用，因为在证悟自性之后，由它的力量所生的就是有分别的行相的知识的所取境，例如见到蓝色之后，认为‘是蓝色’的知识所显现的那样，蓝色以自己的相来成立，是应当做的事情，而且那也只是以它的自性现量见到的。
因此，在以自己的相执取之后产生的，以蓝色分别的对境，不能成立应当成立的蓝色的作用，因此，所谓‘不证悟义的对境是量’，也是‘不了解自己的相’。

【English Translation】
'The most victorious word is non-deceptive.' Moreover, in your own explanation, it is said: 'Or, in another way, because the words that have exhausted faults are non-deceptive, it should be said to be inference, because it is the suchness of what should be accepted and what should be abandoned.'
Thus it is said, it has been established that the words of the Buddha and all his scriptural authorities are valid cognitions.
'The clarifier of the unknown meaning is an ornament to this.' Because it clarifies the unknown meaning, it is a clarifier. The knowledge that clarifies the unknown meaning is a valid cognition. Conventional knowledge does not clarify the unknown meaning.
Thus it is said, by mentioning the unknown meaning, one can abandon the knowledge of the apprehended and the apprehender, but by mentioning the non-deceptive, one cannot, because even if it is non-deceptive, it exists conventionally, but is not established ultimately.
'Then, how does one realize the meaning itself?' It should be realized from definite realization.
Or, here, the word 'meaning' refers to the ultimate truth, and the phrase 'clarifier of the unknown meaning' means 'clarifier of the ultimate truth.' Because the ultimate truth is the nature of non-duality, that which clarifies it is a valid cognition.
Thus it is also shown that 'one realizes one's own essence from one's own self.' It is also said that 'from terminology itself is valid cognition.' Therefore, this is the characteristic of ultimate valid cognition, and the former is the characteristic of conventional valid cognition.
Thus it is said, the clarifier of the unknown meaning is the characteristic of ultimate valid cognition.
If it is said that because clarifying the unapprehended meaning is valid cognition, then the general meaning that arises first, because it is known by its own characteristic, is unknown, and what arises after clarifies it, and similarly, for relationships and so on, it is also known, so that would also become valid cognition, which is too much?
'After realizing one's own essence, one obtains the knowledge of the general aspect.' The general cannot perform any function, because after realizing one's own characteristic, what arises from its power is the object of apprehension of conceptual knowledge, just as the appearance in the knowledge that thinks 'it is blue' after seeing blue, blue is established by its own characteristic, it is what should be done, and it is only seen directly as its own nature.
Therefore, what arises after apprehending its own characteristic, the object of blue conceptualization, does not establish the function of blue that should be established, therefore, the so-called 'the object of not realizing the meaning is valid cognition' is also 'not knowing one's own characteristic.'

--------------------------------------------------------------------------------

-493
ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དགོངས་ཕྱིར། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚེ་མ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་སྒྲས་བཤད་པས་དེའི་དོགས་གཅོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་དེ་དང་ལྡན་པས་སམ། སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་བཞག་གོ །འདི་ལ་ལྷ་དབང་བློས། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་འཁྲུངས་པས་སོ། །ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ཚད་མ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །
1-494
ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱིས་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཕལ་ཆེར་མུན་པར་ཚུད་དོ། སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པར། དེའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་སྦྱར་དུ་ཤཱཀྱ་བློས། གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཚད་མས་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་། གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །
1-495
ཞེས་དང་། མ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟློག་དོན་དུ། །གྱུར་པ་ཉིད་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཚད་ཡིན་རིགས། །ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱན་ད

【现代汉语翻译】
为了思考什么是‘识’，所以特别强调。认识到自己的体性，并从其力量中产生，与这种分别念相一致，这是通过行为成为其对境的缘故，仅仅是忆念而不是量，因为没有认识到事物的自性就没有分别念。建立量是因为它依赖于事物本身。这在世俗谛中，通过‘不认识的对境’这个词语来解释，可以消除对此的疑惑。在胜义谛中，由于远离能取和所取，它就是自证智，因为要考察自己的体性。如果考察自己的体性，那么所有能取和所取的实体都会消失，因此会确信它是无二的。
具备这些的薄伽梵（Bhagavan，具有财富、名誉等六种功德者）本身就是量。或者，由于具备胜义谛的量的特征，或者类似于世俗谛的量，所以薄伽梵被认为是量。对此，Lha dBang blos（神授慧）说：‘被称为已成量者，是因为量已经产生。’类似于量，所以是量，即薄伽梵。
由于对所说的话感到困惑，认为‘薄伽梵是士夫量，但不是量本身’，所以大多数人陷入了黑暗。伟大的演说家并非如此认为，在他的注释中，Shakya blos（释迦慧）说：‘如果通过修习的力量成就的无垢、无分别、无错乱的智慧自性，薄伽梵安住于如是所说的量的自性中，那么依靠近取因（upādāna，执取）做什么呢？’这没有过失，因为这是考虑到有分别念的识的状态而说的。’这里，如果薄伽梵是如是所说的量的自性，那么这也是如此广为人知的。因此，他是世俗谛量的典范，这是合理的。’
在《释量论》本身中也说：‘因为薄伽梵安住于量本身，并且将要解释如何证明这一点。’由于努力证明这一点，量本身就会存在，因此薄伽梵理应是量本身。
并且，‘未生’是为了遣除而说的，因此，依赖于能立（sādhana，因明术语，指推理中的理由），理应是量。'

【English Translation】
It is specially emphasized 'to contemplate what is consciousness'. Having realized one's own nature and arising from its power, being in accordance with that conceptualization, this is only memory and not valid cognition because it is the object of action, and because there is no conceptualization without realizing the nature of things. Establishing valid cognition is because it is dependent on the thing itself. This, in the conventional truth, is explained by the word 'unrecognized object', which can eliminate doubts about it. In the ultimate truth, since it is free from the grasped and the grasper, it is self-awareness itself, because one must examine one's own nature. If one examines one's own nature, then all the entities of the grasped and the grasper will disappear, so it will be certain that it is non-dual.
The Bhagavan (Bhagavan, one who possesses six qualities such as wealth and fame) who possesses these is himself valid cognition. Or, because he possesses the characteristics of valid cognition in the ultimate truth, or is similar to valid cognition in the conventional truth, the Bhagavan is considered valid cognition. To this, Lha dBang blos (God-given Wisdom) said: 'That which is called having become valid cognition is because valid cognition has arisen.' Similar to valid cognition, therefore it is valid cognition, that is, the Bhagavan.
Confused by what was said, thinking 'Bhagavan is a person of valid cognition, but not valid cognition itself', most people fall into darkness. The great speaker did not think so, and in his commentary, Shakya blos (Shakya Wisdom) said: 'If the pure, non-conceptual, non-erroneous wisdom nature achieved through the power of practice, the Bhagavan abides in the nature of valid cognition as it is said, then what is the use of relying on the proximate cause (upādāna, grasping)?' This is not a fault, because it is said considering the state of consciousness with conceptualization.' Here, if the Bhagavan is the nature of valid cognition as it is said, then this is also so well known. Therefore, he is the model of valid cognition in the conventional truth, which is reasonable.'
In the Pramāṇavārttika itself, it is also said: 'Because the Bhagavan abides in valid cognition itself, and it will be explained how to prove this.' Because of the effort to prove this, valid cognition itself will exist, therefore the Bhagavan should be valid cognition itself.
And, 'unborn' is said for the sake of negation, therefore, relying on the proof (sādhana, a term in logic, referring to the reason in inference), it should be valid cognition.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལ་བདེན་པ་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་དེ་ལྡན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཉིས་མེད་ཐེག་པ་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་བཤད་མཛད་པ་གཞན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཟློས་པར་འདུག་གོ །གཞན་དག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། འདི་རྟོགས་པས་འདི་སངས་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པར་གཟུང་བའི་སྐྱོན་དེས། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དང་ཚད་མར་འཁྲུངས་པ་མི་གཅིག་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློས་ཕར་གཞལ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བ་པོའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དག་ལ་བསྙད་པ་ཡིན་པས་སོ། །
1-496
སྐུ་གསུམ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་སྡེ་བདུན་གྱི་མཆོད་བརྗོད་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཞེས་པས་ནི་མཛད་པ་སྟེ། དོན་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་རིགས་པས་ཟབ་པ་ལས་གཉིས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་ལས་འཁྲུངས་པར་བསྟན་ནས། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་ཚད་མ་གཙོ་བོར་དགག་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་མིན། །སོགས་ནས། མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ། 
1-497
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན། འོ་ན་ནི་དེ་གཞན་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་ལྐོག་གྱུར་དོན་ཤེས་ཡིན། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོ

【现代汉语翻译】
又，如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）、薄伽梵（梵文：Bhagavān，含义：世尊）是具有这种特性的。薄伽梵是现量（梵文：pratyakṣa，含义：直接感知）的自性，是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 。还有，这是在 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 的境界面前宣说真理的 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 。或者，就胜义谛（梵文：paramārtha-satya，含义：究竟真实）而言，它是具有这种特性的，薄伽梵是无二的 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) ，并非通晓一切事物。通晓一切事物是世俗谛（梵文：saṃvṛti-satya，含义：相对真实）的说法。正如所说：‘无二乘是殊胜的’。其他注释家的解释与这两种观点相似。有些人认为，这是成佛之法，是 सर्वज्ञज्ञान (sarvajñajñāna，一切智智， सर्वज्ञज्ञान) 。由于理解这一点会产生佛陀、圣者佛陀等不同的概念，因此他们认为胜义谛的 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 和成为 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 的来源是不同的。这只是根据所化众生的理解来衡量，实际上， सर्वज्ञज्ञान (sarvajñajñāna，一切智智， सर्वज्ञज्ञान) 本身是见者的角度，因此分为三身（梵文：trikāya，含义：法身、报身、化身），而薄伽梵是这些的指代。
三身也在释论中被提到，在《释量论》的七支供养文中说：‘断除分别之网，具有甚深广大的身’。释迦智的解释是：薄伽梵断除了分别之网，因为不是声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻佛法者）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，含义：独自觉悟者）等所能及的，所以是甚深的；因为遍及一切所知和一切众生的利益，所以是广大的。这三身，即自性身（梵文：svabhāva-kāya，含义：法身）、圆满报身（梵文：saṃbhoga-kāya，含义：受用身）和化身（梵文：nirmāṇa-kāya，含义：应化身），断除了分别之网，具有甚深广大的身。‘普贤（梵文：Samantabhadra，含义：遍吉）的光芒’意味着事业。宗喀巴大师说：‘法身与事业同在’。即使分为四身，也应理解为甚深中有两种，广大中有两种。在证明薄伽梵从因中产生之后，为了驳斥自在天（梵文：Īśvara，含义：主宰）是常恒、自生的 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 的观点，说了‘常恒的 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 不存在’等，直到‘因为没有差别’为止。
第二，解释利益众生的意愿。如果自在天被认为是 सर्वज्ञ (sarvajña，一切智， सर्वज्ञ) 等的因，或者说是创造者，那么它也不会改变其他事物。 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 是了解隐蔽事物的工具，因为没有能证明它的事物，所以没有必要努力。有些人这样说。

【English Translation】
Moreover, the Tathāgata (meaning: 'the one who comes thus') and the Bhagavan (meaning: 'the Blessed One') are endowed with this. The Bhagavan is the nature of direct perception (pratyakṣa), a valid cognition (pramāṇa). Furthermore, this is a valid cognition (pramāṇa) that speaks the truth in the realm of valid cognition (pramāṇa). Alternatively, in terms of ultimate truth (paramārtha-satya), it is endowed with that; the Bhagavan is a non-dual valid cognition (pramāṇa), not one who knows all things. Knowing all things is a conventional term, merely conventional truth (saṃvṛti-satya). As it is said, 'The non-dual vehicle is supreme.' Other commentaries seem to repeat these two views. Some others think that this is the dharma that makes one a Buddha, the सर्वज्ञज्ञान (sarvajñajñāna, all-knowing wisdom). Because realizing this leads to different concepts such as Buddha and noble Buddha, they think that the ultimate valid cognition (pramāṇa) and the source of valid cognition (pramāṇa) are not the same. This is measured by the minds of those to be tamed, but in reality, सर्वज्ञज्ञान (sarvajñajñāna, all-knowing wisdom) itself is divided into the three bodies (trikāya) from the perspective of the seer, and the Bhagavan is a designation for these.
The three bodies are also mentioned in the commentary, in the seven-branch offering of the Compendium on Valid Cognition: 'Dispelling the net of conceptualization, possessing profound and vast bodies.' Shakya-blo's commentary is: The Bhagavan dispels the net of conceptualization, and because it is not the realm of Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers), it is profound; because it pervades all knowable things and all beings' benefit, it is vast. These three bodies, namely the svabhāva-kāya (essence body), saṃbhoga-kāya (enjoyment body), and nirmāṇa-kāya (emanation body), dispel the net of conceptualization and possess profound and vast bodies. 'The rays of Samantabhadra' mean activity. Je Tsongkhapa said, 'The dharma-kāya is with activity.' Even if divided into four bodies, it should be understood that there are two in profoundness and two in vastness. After demonstrating that the Bhagavan arises from causes, to refute the view that Īśvara (the Lord) is a permanent, self-born valid cognition (pramāṇa), it is said, 'A permanent valid cognition (pramāṇa) does not exist,' and so on, up to 'because there is no difference.'
Second, explaining the intention to benefit beings. If Īśvara is considered the cause of सर्वज्ञ (sarvajña, all-knowing), or the creator, then it would not change other things. Valid cognition (pramāṇa) is a means of knowing hidden things, and because there is nothing to prove it, there is no need to strive. Some say this.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། །འདིས་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་གང་བསྒྲུབས་པས་ཐམས་ཅད་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནས། ཚུར་ཤོག་བྱ་རྒོད་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་གཙོ་བོར་རིགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ཚད་མ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ། ཡིད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཚོལ་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་འདོད་གང་། །དེ་བརྩེ་ངེས་ན་དེ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར། གོམས་ལས་ཏེ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་གོམས་པས་སོ། །འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། 
1-498
རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་སྙོམས་པའི་ས་གཞི་བརྡལ་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྨོས་པར་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བརླན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་བཏབ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བཞེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །བློ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །གོམས་པས་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། བློ་ནི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞིག་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པས་བསགས་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་རྟེན་ནི་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ནས། དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་ལྡན་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་གྲུབ་པས་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་སྐབས་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྒྲུབས་ནས་གོམས་པས་ཁྱད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། མཆོངས་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་ཞེ་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གོམས་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
1-499
སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཆོངས་པ་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱས་ཏེ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ནི། ནས། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ཡིད་ལོག་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྒྲ

【现代汉语翻译】
问：如果并非一切智者，那么是什么原因导致他成为一切智者？是什么使他能够了解隐藏的事物？如果没有任何方法可以证明他是一切智者，那又该如何解释？
答：为了反驳这种说法，从‘不识而示’到‘来，依止秃鹫’，表明了通过人的行为来证明这一点的重要性。那么，证明这一点的依据是什么呢？
答：是慈悲。如果内心充满慈悲，就会寻求使他人摆脱一切痛苦的方法。《宝鬘论》中说：‘ желающий избавить других от страданий и их причин, должен обладать состраданием, а обладающий состраданием должен стремиться к методам избавления от страданий.’
问：那么，这种达到极致的慈悲是如何产生的呢？
答：通过串习。在每一次的 जन्म (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生)中，都要串习慈悲。这表明，通过善知识的引导，或者通过自身的深刻体验，在心中播下对众生平等关爱的种子，以极大的喜悦耕耘，以慈爱滋润，从而播下大慈悲的种子，最终生出利益一切众生的菩提心，这颗菩提心是空性的，但其本质是慈悲。
问：如果心识依赖于身体，那么串习又有什么用呢？心识依赖于这个身体，如果身体坏了，心识也会随之消亡，并且与其他的身体没有任何关联。既然没有来世，那么来世的串习又怎么能起作用呢？
答：并非如此，因为对所依的阻碍……直到……像这样的证明是充分的。因为心识的相续是无始的，所以生死轮回的相续是成立的，因此串习是成立的，所以一切从串习中产生的功德都是可能的，成为一切智者或者其他的功德也是可能的。在证明了来世之后，即使通过串习可以改变，但就像跳跃和水的温度一样，难道不是无法超越自性吗？
问：即使生生世世串习，也不会达到极致，因为可以看到各自不同的差别，就像跳跃和烧水一样，是这样吗？
答：如果再次……直到……就像离贪和厌离一样，表明了达到极致是可以证明的。

【English Translation】
Q: If not omniscient, what causes him to become omniscient? What enables him to know hidden things? If there is no way to prove that he is omniscient, how can it be explained?
A: To refute this claim, from 'showing what is not known' to 'come, rely on the vulture', it shows the importance of proving this through human actions. So, what is the basis for proving this?
A: It is compassion. If the heart is full of compassion, one will seek ways to free others from all suffering. The Garland of Gems says: 'One who wishes to free others from suffering and its causes must have compassion, and one who has compassion must strive for methods to free from suffering.'
Q: So, how does this compassion that reaches its extreme arise?
A: Through habituation. In every birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：birth), one must habituate compassion. This shows that through the guidance of a virtuous friend, or through one's own profound experience, planting the seeds of equal care for all beings in the heart, cultivating with great joy, and moistening with love, thereby planting the seeds of great compassion, and finally giving rise to the Bodhicitta that benefits all beings. This Bodhicitta is emptiness, but its essence is compassion.
Q: If the mind relies on the body, then what is the use of habituation? The mind relies on this body, and if the body is destroyed, the mind will also perish with it, and there is no connection with other bodies. Since there is no next life, how can the habituation of the next life work?
A: It is not so, because of the obstruction of the support... until... such proof is sufficient. Because the continuum of the mind is beginningless, the continuum of birth and death is established, therefore habituation is established, so all the merits arising from habituation are possible, and it is possible to become omniscient or other merits. After proving the next life, even if it can be changed through habituation, but like jumping and the temperature of water, is it not impossible to transcend nature?
Q: Even if one is habituated in life after life, it will not reach the extreme, because one can see the different differences, just like jumping and boiling water, is that so?
A: If again... until... like detachment and aversion, it shows that reaching the extreme can be proven.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབས་ནས། སྟོན་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སྦྱོར་མཛད། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་བདག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བ་འོས་ཏེ། རང་སྡུག་བསྔལ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འདོད་པ་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །
1-500
དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཐབས་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱོད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་མི་རྟག །ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛད། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལུང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དང་པོར་ལུང་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ནི་དོན་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཙམ་ལས་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དེ་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་པོར་རྟོགས་སྟེ། རྒྱུ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བཟློག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་། ཉན་རང་ནི། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན། ཞེས་སོགས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་གསུངས་ལ། འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཡང་དེའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཏེ། 
1-501
དེ་བརྟགས་པས་བཟློག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་

【现代汉语翻译】
因此，为了宣说导师（སྟོན་པ་），为了平息慈悲者的痛苦，他致力于各种方法。因为具有慈悲心，所以应该努力消除自己和他人的痛苦，因为如果自己没有脱离痛苦，就无法阻止他人的痛苦。因此，为了脱离自己的痛苦，并证悟一切所知，他致力于各种方法。
由于这些方法的来源是隐蔽的，因此难以解释。如果不能显现出通往高处和解脱的因果，那么就难以向他人展示，因为他没有那种能力。如果通过推理来彻底研究真理，那么揭示四圣谛是可能的，但并非在所有情况下都是如此，因为在产生欲望和地狱等时是不可能的。在光明等世界中，也不可能明确地展示行为和结果。
因此，一切都必须显现出来。这里所展示的，不仅仅是有限的方法，而是使一切都被了解的、辨别诸法的智慧。通过教证和理证进行辨别，通过痛苦本身的特点，以及痛苦的起因和它的无常等性质来证悟。五种非推理的范畴是：了解超越感官之物的因——教证。理证是推理。首先是学习教证，然后是进入具有确定意义结果的智慧。仅仅依靠教证是不确定的，因为它仅仅是表达意愿，并且与意义无关。因此，通过理证来展示意义，然后进行冥想，就会实现证悟。首先要了解痛苦的起因，因为通过消除起因，就可以消除结果。关于如何理解痛苦等，声闻乘和缘觉乘认为：‘目标是无常等，是真理的基础。’等等，在《现观庄严论》中有所阐述。而这里则相反，理解痛苦的起因，也要理解它的无常等性质。
通过研究它，才能理解它是可以被消除的。如果不理解它是可以被消除的，就不会努力去消除它。如果原因是虚无的或永恒的，那么就无法消除它。

【English Translation】
Therefore, in order to proclaim the Teacher (སྟོན་པ་), in order to pacify the suffering of the compassionate one, he is devoted to various methods. Because of having compassion, one should strive to eliminate the suffering of oneself and others, because if one has not separated from one's own suffering, one cannot prevent the suffering of others. Therefore, in order to separate from one's own suffering and to realize all knowable things, he is devoted to various methods.
Because the source of these methods is hidden, it is difficult to explain. If one cannot manifest the cause and effect of the path to higher realms and liberation, then it is difficult to show it to others, because he does not have that ability. If one thoroughly investigates the truths through inference, then it is possible to reveal the Four Noble Truths, but not in all cases, because it is impossible at the time of generating desires and hells, etc. In the realms of light, etc., it is also impossible to clearly show the actions and results separately.
Therefore, everything must be manifested. What is shown here is not just a limited method, but the wisdom that discriminates all dharmas, which makes everything known. Discriminating through scripture and reasoning, realizing through the characteristics of suffering itself, as well as the cause of suffering and its impermanence, etc. The five categories that are not objects of inference are: the cause of knowing things beyond the senses—scripture. Reasoning is inference. First is learning the scripture, and then entering into wisdom that has the result of definite meaning. It is not definite by relying only on scripture, because it is merely expressing intention and is not related to meaning. Therefore, by showing the meaning through reasoning, and then meditating, realization will occur. First, one must understand the cause of suffering, because by eliminating the cause, the result can be eliminated. Regarding how to understand suffering, etc., the Shravakas and Pratyekabuddhas think: 'The object is impermanence, etc., is the basis of truth.' etc., is explained in the Ornament for Clear Realization. Here, it is the opposite, understanding the cause of suffering, one must also understand its nature of impermanence, etc.
By examining it, one can understand that it can be eliminated. If one does not understand that it can be eliminated, one will not strive to eliminate it. If the cause is non-existent or eternal, then it is impossible to eliminate it.

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པར་མཛད་དེ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གནས་ན། །འབྲས་བཟློག་གཟིགས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱུ་གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྟག་པར་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེ་བ་མེད་ན་དེ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ངེས་འགྱུར། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱས་པ། །འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ནི། རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཡི་གནོད་བྱེད་ནི། །བདག་མེད་མཐོང་བས་འགལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱས་པའི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །
1-502
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གྱུར་པའི་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ཡང་བ་དང་སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་རྒྱས་ཏེ་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་པོ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ། དེས་ན་ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན། ཐུབ་ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཁྱད་འདི་ཡིན། །དེ་དོན་ཕྱིར་ན་ཐབས་གོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །
1-503
ཐུགས་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། སྤངས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཆེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ལས་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །དེ་བས་ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། །ཐབས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་གྲུབ་པས། དང་པོ་ཚད་མར་

【现代汉语翻译】
因此，痛苦的无常等特性，总是使痛苦的因也是无常的。因为如果因是常住的，就不会有阻止果产生的情况。为了摧毁痛苦的因，就要经常致力于与痛苦之因不相顺的方面。为了摧毁痛苦之因，就要考察痛苦之因的对治法是什么。如果没有不相顺的对治法，就无法阻止痛苦之因。
为了考察因的自性，也要确定其不相顺的方面。执著于‘我’和‘我所’，以及与有为法相关的贪著，是痛苦的因。而对治它的，是证悟无我。痛苦的因是对‘我’和‘我所’的执著所产生的贪著。对‘我’和‘我所’的执著，实际上就是对坏聚见的执著。因此，痛苦的因是与有漏事物相关的坏聚见。
能损害作为痛苦之因的坏聚见的是证悟无我，因为它们是相违的。与坏聚见相违的法，就能损害它，就像轻风和油等一样。因此，通过现证无我，就能摧毁无常之因——坏聚见。一旦坏聚见被摧毁，所有的痛苦都会被阻止。通过多种方法，长期串习，就能清楚地了解其中的过患和功德。
通过证悟无我，就能远离所有扰乱烦恼的因，从而增长智慧。通过多种方法，在无数劫中串习菩提行，就能清楚地了解所有的过患——烦恼障和所知障，以及它们的对治法——见道和修道。因此，心也能变得清明，从而断除业习。伟大的导师为了利益他人而行事，这就是与声闻和独觉的区别。为了这个目的而串习各种方法，据说这就是导师所开示的内容。
通过心的清明，就能断除所有的习气。断除习气后，就能证得超越声闻和独觉的佛果。因为从结果中产生最初的因，所以这两个（利益他人和开示方法）被认为是因。因此，由于利益他人的意愿和开示方法这两者都已成就，所以最初的（佛陀）是量士夫。

【English Translation】
Therefore, the characteristics of suffering, such as impermanence, always make its cause also impermanent. Because if the cause were permanent, there would be no preventing the result from arising. To destroy the cause of suffering, one must always strive for what is contrary to the cause of suffering. To destroy the cause of suffering, one must examine what the antidote to the cause of suffering is. If there is no contrary antidote, then it cannot be prevented.
To examine the nature of the cause, one must also determine its contrary aspect. Attachment to 'I' and 'mine,' and attachment related to conditioned phenomena, are the cause of suffering. And the antidote to it is the realization of no-self. The cause of suffering is the attachment produced by clinging to 'I' and 'mine.' Clinging to 'I' and 'mine' is actually clinging to the view of the aggregates. Therefore, the cause of suffering is the view of the aggregates related to contaminated things.
What harms the view of the aggregates, which is the cause of suffering, is the realization of no-self, because they are contradictory. A dharma that contradicts the view of the aggregates can harm it, just like a light wind and oil, etc. Therefore, by directly realizing no-self, one can destroy the cause of impermanence—the view of the aggregates. Once the view of the aggregates is destroyed, all suffering will be prevented. Through various methods, and long-term habituation, one can clearly understand its faults and merits.
Through the realization of no-self, one can be free from all the causes that disturb afflictions, thereby increasing wisdom. Through various methods, habituating the practice of Bodhi for countless eons, one can clearly understand all the faults—the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, and their antidotes—the path of seeing and the path of meditation. Therefore, the mind can also become clear, thereby eliminating karmic imprints. The great teacher acts for the benefit of others, and this is the difference from the Shravakas and Pratyekabuddhas. For this purpose, habituating various methods, it is said that this is what the teacher teaches.
Through the clarity of mind, one can eliminate all habitual tendencies. After eliminating habitual tendencies, one can attain the state of the Bhagavan, which is superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas. Because the initial cause arises from the result, these two (benefiting others and teaching methods) are considered the cause. Therefore, since both the intention to benefit others and the teaching methods are accomplished, the initial one (the Buddha) is a reliable person.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞག་གོ །ད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་པ། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །ཉིད་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་བྱས་པའི་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། ལེགས་པར་གཤེགས་པའམ། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། གཟུགས་བཟང་པོ་བཞིན། སླར་མི་ལྡོག་པའམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན། མ་ལུས་པར་གཤེགས་པའམ་ལྷག་མ་མེད་པར་གཤེགས་པ་བུམ་པ་ལེགས་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་རྟེན་མིན་ཕྱིར། ལེགས་ཡིན་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། །མཐོང་བའམ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་གསར་དུ་མཐོང་བ་ལས་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ་། །
1-504
སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པ་སྟེ་བདག་མེད་མཐོང་བ་གོམས་པས་སྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། སྐྱེ་དང་སྐྱོན་ནི་ཀུན་འབྱུང་དག །སླར་ཡང་བཟློག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སླར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་དེ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སླར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྡོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་ན་ནི་སྐྱོན་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་ནས། བདེན་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱི། བདག་མེད་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-505
གསུམ་པ། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ནད་མེད་དང་། །ལམ་བཤད་མི་གསལ་ཉིད་ལུས་ཡིན། །གོམས་ཕྱིར་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཉིད། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས

【现代汉语翻译】
因此，为了使（佛）产生，这两者被认为是圆满的因。现在解释善逝（Sugata）：断除因，具足三种功德，即为善逝。
这是指断除了由执着‘我’和‘我所’而产生的痛苦之因，并具备三种功德：善逝，如美好地离去或优雅地离去，如同美好的形象；不复还逝，如同疾病被彻底清除；无余逝，如同盛满的完美宝瓶。
首先，因为不是痛苦的所依，所以是善逝，这是因为见到了无我，或者通过修习（无我）而证得。由于断除了对‘我’和‘我所’的执着，所以不再是痛苦的所依，因此称为善逝。那么，这种断除是从何而来的呢？通过对人无我和法无我的全新证悟，从而断除所有应通过见道而断除的烦恼。
修习是指通过习惯成自然，即通过习惯性地证悟无我，从而遣除所有应通过修道而断除的烦恼。第二，（烦恼的）生起和过患都会出现，被称为‘复还’。断除了我见（Atma-drishti）的种子，即为‘不复还’。所有过患和生起的出现都被称为‘复还’，而无过患的状态和不再生起则被称为‘不复还’。由于从根源上拔除了我见之种，烦恼不再生起；由于没有烦恼，因此不再重新受生，所以称为‘不复还’。
如果通过证悟无我，我执是如何被遣除的呢？如果因为以不同的方式运作，那么我执也会因无我而消失，因此无我能够遣除我执。如果我执消失，那么过患和生起都会出现，因此会‘复还’。如果有人这样想，（那么），真实是不同的。证悟无我与真实是不同的，本质上是‘不复还’的，而我执与无我是背道而驰的，即使如此，它也不是真实的，因此不能被遣除，因为它是无我的。
第三，身语意的恶行，没有烦恼和疾病，以及不清晰地阐释道路，这些都是身体（的过患）。由于习惯，所以完全断除。‘无余’与‘不复还’有什么不同呢？断除了身语意的恶行，没有烦恼，从而断除了轮回的痛苦。

【English Translation】
Therefore, for the sake of the arising of [Buddha], these two are regarded as complete causes. Now, explaining the Sugata (the Well-Gone): Abandoning the cause and possessing three qualities is the Sugata.
This refers to abandoning the cause of suffering, which is attachment created by clinging to 'I' and 'mine,' and possessing three qualities: Well-Gone, like departing beautifully or elegantly, like a beautiful form; Non-Returning Gone, like a disease being completely cured; Completely Gone, like a perfectly filled vase.
Firstly, because it is not a basis for suffering, it is Well-Gone, as it is from seeing the selflessness, or from practice. Because of abandoning the clinging to 'I' and 'mine,' it is no longer a basis for suffering, hence it is called Well-Gone. From where does this abandonment arise? From the fresh realization of the selflessness of persons and phenomena, thereby abandoning all the afflictions to be abandoned through seeing.
Practice is habituation, that is, by habituating the seeing of selflessness, all the afflictions to be abandoned through meditation are averted. Secondly, the arising of faults and defects are called 'Returning.' Abandoning the seed of the view of self (Atma-drishti) is 'Non-Returning.' The arising of all faults and births is called 'Returning,' while the state without faults and the non-arising are called 'Non-Returning.' Because the seed of the view of self is uprooted, afflictions do not arise; because there are no afflictions, one does not take rebirth again, hence it is Non-Returning.
If by seeing selflessness, how is the clinging to self averted? If it is because it operates in different ways, then the clinging to self also disappears from selflessness, therefore it will avert it. If it disappears, then faults and births will all arise, therefore it will 'Return.' If one thinks like this, [then], the truth is different. Seeing selflessness is different from the truth, and in essence is 'Non-Returning,' while the clinging to self is the opposite of selflessness, even so, it is not the truth, therefore it is not averted because it is selfless.
Thirdly, the misconduct of body, speech, and mind, without afflictions and diseases, and the unclear explanation of the path, these are the body [faults]. Because of habit, it is completely abandoned. What is 'Completely' other than 'Non-Returning'? Abandoning the misconduct of body, speech, and mind, without afflictions, thereby abandoning the suffering of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནད་མེད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་བརྙས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་ལུས་པའོ། །ལམ་བཤད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ཡང་ལུས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བློ་གསལ་བ་མེད་ན་ཚིག་ལ་མཁས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་མཐོང་བས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ན། ལུས་པ་དེ་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་གོམས་པ་ལས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་སོགས་ཕྱིར་ན་སྐྱོན། །ཟད་མིན་ཞེས་ཟེར། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་ལ། 
1-506
འདི་ལྡོག་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། སྐྱོན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་བས་སོ། །རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རམ་ཐབས་མེད་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཅེས། །བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གྲང་ན། །སྐྱོན་དེ་དག་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པ་མི་སྲིད་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ལས་བོགས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། ། འོན་ཏེ་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པའམ་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཅེས་རྟོག་གྲང་ན། རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །གཉེན་པོ་གོམས་པས་ཟད་ཕྱིར་དང་། །རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཤེས་པའང་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོན་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་མཐོང་བ་ཟད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་རང་བཞིན་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་བདག་འཛིན་ལས་ལོག་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །
1-507
སྐྱོབ་པ་བཤད་པ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་རྫུན་མི་གསུང་། །ཐུགས་བརྩེ་ལྡན་ཕྱིར་བཅོམ་ཀུན་ཡང་། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་ཡིན། ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པའི་ལམ་གསུང་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྫུན་མི་གསུང་སྟེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག

【现代汉语翻译】
无病，且断除其因，无有缺失。烦恼尽除之身的业果是，即使已成阿罗汉（梵文，Arhat，梵文罗马拟音，Arhat，汉语字面意思，应供），仍会因习气而跳跃行走等。语之业果是，虽无我慢，仍会说出轻蔑之语等。意之业果是，不能尽知一切，此三者是遗留。讲解道时不明晰也是遗留，因长久未习，若无聪慧，则不能精通词句。若未以见无我而尽除遗留，那么当以何除之？答曰：唯有说从先前之习气中尽除习气。有些人说：‘因说等故，有过失，未尽除。’意为因说等，贪等过失不会尽除。
此乃颠倒。疑惑不定是错谬。如是，说等亦有，过失亦会尽除，此有何矛盾？因此，疑惑不定是因由错谬。是因常恒之故，还是因无方便之故？抑或因不知方便之故？若思过失不会尽除，若过失是常恒，则过失不可能尽除，因其常恒之故。不能从常恒中解脱。或者，若思无尽除之方便，或不知方便，则过失不会尽除。因有因故，且因以对治串习而尽除故，且以知因之自性故，知彼亦成立。彼之过失并非常恒，因其具有因；且无尽除之方便亦非如此，因见无我是尽除之方便；若有知因之自性，即我与我所之相，则彼之对治之识亦成立，即从何颠倒，彼即是对治。譬如风中之麻油，从我执中颠倒即是见无我。
宣说救护者。宣说救护者之所见之道。因无果故，不说谎言。因具大悲故，一切调伏者亦为利他而行。故为量。宣说自身所见之不共解脱道即是救护者。此不说谎言，因无果故。此已舍弃宣说颠倒。如是，某些人。

【English Translation】
There is no illness, and the cause of it is abandoned, without any defects. The karmic residue of a body without afflictions is that even having become an Arhat, one still jumps and walks due to habit. The karmic residue of speech is that even without arrogance, one still utters words of contempt. The karmic residue of mind is that one does not know everything completely; these three are what remain. Not being clear when explaining the path is also a residue, because if one is not intelligent due to not having practiced for a long time, one will not become proficient in words. If one does not abandon the residue by seeing selflessness, then by what will one abandon it? The answer is: one only speaks of abandoning the residue from previous habits. Some say: 'Because of speaking, etc., there are faults, not completely eliminated,' meaning that because of speaking, etc., faults such as attachment will not be completely eliminated.
This is the opposite. Doubting is a mistake. Thus, speaking, etc., also exist, and faults will also be completely eliminated, so what contradiction is there in this? Therefore, doubting is a fallacy of reason. Is it because of permanence, or because there is no method? Or because one does not know the method? If one thinks that faults will not be eliminated, if faults are permanent, then it is impossible for faults to be eliminated, because they are permanent. One cannot be liberated from permanence. Or, if one thinks that there is no method of elimination, or one does not know the method, then faults will not be eliminated. It is not the case that faults are permanent, because they have a cause; and it is not the case that there is no method of eliminating faults, because seeing selflessness is the method of elimination; and if there is knowledge of the nature of the cause, which is the aspect of self and what belongs to self, then the knowledge of its antidote is also established, that is, from what is inverted, that is the antidote. For example, like sesame oil in the wind, what is inverted from self-grasping is seeing selflessness.
Explaining the protector. Explaining the path seen by the protector. Because there is no fruit, one does not speak falsehoods. Because one has great compassion, all the subduers also act for the benefit of others. Therefore, it is a valid measure. Explaining the unique path to liberation seen by oneself is the protector. This does not speak falsehoods, because there is no fruit. This has abandoned speaking what is inverted. Thus, some people.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་གསུང་ན་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གསུང་པ་སྟེ། འདུལ་བྱ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པས། 
1-508
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཐབས་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་དང་སྐྱོབ་པས་འབྲས་བུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེས་ནི་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་འབྲས་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་སྐྱོབ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་མཛད་པའི། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །
1-509
གཞན་སྡེ་ན་རེ། འདོད་ཆགས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་མཆོག་ལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། ཞེ་སྡང་ཡང་དགྲ་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། རྒྱགས་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན། བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུ

【现代汉语翻译】
如果有人问，为什么世尊要说话呢？那是因为他具有慈悲心，并且由于过去的因缘，为了他人的利益而说话，是为了让那些被调伏者能够达到他们所追求的果位。因此，世尊是可靠的，而外道的导师们因为没有见到无我，并且没有智慧，所以他们是不可靠的。他们所宣说的不是共同的大乘道次第，外道的导师们因为没有见到无我，并且没有智慧，所以他们是不可靠的。他们所宣说的不是共同的大乘道次第，而是完整且无误的，因为他们希望利益众生。
示现发起菩提心，这被称为'入行'。导师开示了真谛二谛双运之道，这被称为'修行'。善逝和救护者开示了自他二利圆满的果位，这被称为'成就行'。这三种方式是所有大菩提道的总摄。发菩提心本身就是智慧和慈悲的体现。在修行的过程中，慈悲促使我们行持布施等善行，从而积累福德资粮；智慧则使我们清净，从而圆满智慧资粮。在果位时，智慧使我们现证菩提，成就自利圆满；慈悲则成就他利圆满，从而转法轮，直至虚空存在，事业永不停止。以上是顺应规律的解释。
为了逆向解释规律，或者说，救护者，开示了四圣谛，即开示了与业和果相关的四圣谛，因此是救护者。什么是四圣谛呢？即苦圣谛、集圣谛、灭圣谛和道圣谛。
其他宗派说：'贪欲是渴望美好女性的根本原因，因此是快乐的根源；嗔恨也是摧毁敌人的根源，因此也是快乐的根源；愚痴也是以我见为特征，执着于自我，产生我慢、傲慢和自大的原因，因此也是快乐的根源。因此，它们是快乐的。'由于贪欲和嗔恨等是基础，所以身体等也是快乐的，因此是痛苦的。

【English Translation】
If someone asks, why does the Bhagavan speak? It is because he possesses compassion, and due to past causes, he speaks for the benefit of others, in order to lead those to be tamed to the state they seek to attain. Therefore, the Bhagavan is reliable, while the teachers of the Tirthikas (non-Buddhists) are unreliable because they have not seen selflessness and lack wisdom. What they proclaim is not the common path of the Mahayana, the teachers of the Tirthikas are unreliable because they have not seen selflessness and lack wisdom. What they proclaim is not the common path of the Mahayana, but is complete and without error, because they wish to benefit beings.
Showing the arising of Bodhicitta (the mind of enlightenment), this is called 'entering conduct'. The teacher reveals the path of the union of the two truths, this is called 'practice'. The Sugata (Buddha) and protector reveal the fruit of the perfection of self and others, this is called 'accomplished conduct'. These three aspects are the summary of all the paths of great Bodhi. The very thought of generating Bodhicitta is the essence of wisdom and compassion. During the time of practice, compassion leads us to perform generosity and other virtuous deeds, thereby accumulating merit; wisdom purifies us, thereby perfecting the accumulation of wisdom. At the time of fruition, wisdom manifests enlightenment, achieving the perfection of self-benefit; compassion achieves the perfection of benefiting others, thereby turning the wheel of Dharma, and as long as space exists, the activity never ceases. The above is the explanation in accordance with the order.
To explain the reverse of the order, or rather, the protector, reveals the four noble truths, that is, reveals the four noble truths related to karma and its result, therefore is the protector. What are the four noble truths? They are the noble truths of suffering, origin, cessation, and path.
Other schools say: 'Desire is the root cause of longing for a beautiful woman, therefore it is the root of happiness; hatred is also the root cause of destroying enemies, therefore it is also the root of happiness; ignorance is also characterized by the view of the aggregates as self, clinging to self, giving rise to pride, arrogance, and conceit, therefore it is the root of happiness. Therefore, they are happiness.' Since desire and hatred are the foundation, the body and so on are also happiness, therefore it is suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་ཡང་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ། །ནས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་གོམས་པ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་གཞན་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
1-510
དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ། བདེ་བ་དགག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་བར་དགག་པ་ལ་སྟོང་པ། བདག་དགག་པ་ལ་བདག་མེད་བཤད་པའི་དང་པོ། དེ་ནི་རེས་འགའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ་དེ་དུས་རེས་འགའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་ནི་གཏན་དུ་ལྟར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་དམིགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ངོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཉེས་པའི་རྟེན་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དབང་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གོམས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ། བདག་མིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་མིན། །རྒྱུ་མིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མིན། །བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ། རྟག་པའང་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་དུ་མ་ནི། །
1-511
དུས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་ལས་ཤེས་པ་དུས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། ། འོ་ན་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེས་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ག

【现代汉语翻译】
没有所谓的‘苦’(dukkha)。如果口渴等是痛苦，那么由于有充分满足的因缘，因此不存在所谓的‘苦谛’。因此，有人会说，世尊(Bhagavan)的教导是不真实的，因此不是救护者。为了反驳这一点，从‘痛苦是轮回的蕴’到‘一切众生都会出生’。因此，贪欲等的果报是从串习贪欲等中产生的，而串习也是从串习其他贪欲中产生的，因此快乐等是从无始以来的习气中产生的，但那不是究竟的。
因此，实际上一切都是痛苦。这是所要表达的。为了否定常恒，苦谛是不常恒的；为了否定快乐，苦是空性，直到否定‘我’，为了否定‘我’，宣说了无我。第一点，因为有时可以观察到。不常恒。因为有时可以观察到痛苦，所以是不常恒的。常恒是永远可以观察到的自性，因此不应该有时可以观察到，因为可以观察到和不可以观察到的自性是互相排斥而存在的，因此会变成相违。第二点，因为是过患的所依，也是因的支配，所以是痛苦。因为贪欲等是一切过患的所依，并且与因相关联，以及被其他支配，所以是痛苦的。‘也’字也表示仅仅依赖于串习。第三点，不是‘我’所加持，也不是非因所加持。不是‘我’的自性，也不是‘我’所加持的，因为不是因，所以根本不是加持。第四点，常恒又如何能是生起者呢？因此，从一到多，在不同时不会生起。如果蕴是‘我’的自性，那么就会变成常恒。常恒不是生起者，不是生起者就不是事物，因为不能观察到。因此，常恒的‘一’不会生起不同时的‘多’。也不是观察到被‘我’所加持的。蕴的自性所观察到的，那是不稳固的。那么，没有被‘我’所加持的眼等如何生起了知呢？因此，果报了知是...

【English Translation】
There is no such thing as 'suffering' (dukkha). If thirst and so on are suffering, then because there is a great cause for complete satisfaction, there is no such thing as the 'truth of suffering'. Therefore, some might say that the teachings of the Blessed One (Bhagavan) are untrue, and therefore not a refuge. To refute this, from 'Suffering is the aggregate of samsara' to 'all beings will be born'. Therefore, the results of attachment and so on arise from habituation to attachment and so on, and that habituation also arises from habituation to other attachments, so happiness and so on arise from beginningless imprints, but that is not ultimately true.
Therefore, in reality, everything is only suffering. This is what is being taught. To negate permanence, the truth of suffering is impermanent; to negate happiness, suffering is emptiness, up to negating 'self'; to negate 'self', non-self is taught. The first point, because it is sometimes observable. Impermanent. Because suffering is sometimes observable, it is impermanent. Permanence is the nature of being always observable, so it should not be sometimes observable, because the nature of being observable and not observable exist in mutual exclusion, therefore it would become contradictory. The second point, because it is the basis of faults, and also the dominion of cause, therefore it is suffering. Because attachment and so on are the basis of all faults, and are related to cause, and are dominated by others, therefore it is suffering. The word 'also' also expresses merely relying on habituation. The third point, it is not blessed by 'self', nor is it blessed by non-cause. It is not the nature of 'self', nor is it blessed by 'self', because it is not a cause, so it is not blessing at all. The fourth point, how can permanence be a generator? Therefore, from one to many, it will not arise at different times. If the aggregates are the nature of 'self', then they would become permanent. Permanence is not a generator, and what is not a generator is not a thing, because it cannot be observed. Therefore, the 'one' of permanence will not generate the 'many' of different times. Nor is it observed as being blessed by 'self'. What is observed as the nature of the aggregates, that is unstable. Then, how do the eyes and so on, which are not blessed by 'self', generate knowledge? Therefore, the result of knowledge is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་བྱེད་པ་པོར་དཔག་གོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཚོགས་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་གྱུར་ན། །དེ་ནི་རྟག་པ་ལ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་གཞན་ཚོགས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
1-512
གང་གི་དེ་མེད་པས་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་བཅས་ཉིད་གྲུབ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་རེས་འགའ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་ནོ། རྒྱུ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་དགག་པ་ལ་རྒྱུ། རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་། ནུས་པ་མེད་པ་དགག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། གཙོ་བོ་དགག་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་པའི་དང་པོ། ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣོ་བ་ཉིད་སོགས་རྒྱུ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུས་དང་། །
1-513
ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་འདོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བ་འམ། །གང་འགྱུར་ན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་རྒྱུར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་དང་འཁྱོག་པ་ནི་རྒྱ་ཤུག་གི་ས་བོན་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བ་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། རེག་པ་ཡང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་རེག་པ་མེད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རེག་པ་གཟུགས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་ནི་

【现代汉语翻译】
如果因为不一致而推测有作者，那么：即使其他原因聚集在一起，由于没有结果产生，如果推测有其他原因，那在常法中是不存在的。如果眼睛以外的其他因素聚集在一起，也不会产生眼识，而眼识是会产生的，因此应该推测有其他原因。因为没有它就不会产生结果，所以类似于直接原因加持的眼睛等，仅仅是这些才会产生意识。
凡是因缺少它而被认识到不存在的事物，在常法和普遍事物中是永远不存在的。如果仅仅通过跟随就能产生，那么所有的天空等都会被加持。因此，仅仅存在并不能成为作者的原因。因为是偶然的，所以痛苦是具有原因的。因为没有原因，不依赖于其他，所以会永远存在或不存在。这痛苦是偶然产生的，因此证明它是有原因的。如果无因，因为不依赖于其他，那么它将永远存在或不存在。这表明痛苦是从原因产生的。那原因是什么呢？是集谛（*kun 'byung 'phags pa'i bden pa'o*）。为了否定无因，说是“因”；为了否定单一原因，说是“集”；为了否定无能，说是“产生”；为了否定主宰，说是“缘起”。这是以四种方式解释的第一个。
就像荆棘等的锋利等没有原因一样，这些也是没有原因的。那些说没有原因的人是这样说的。它们具有自性的四大种的本性。元素的特殊性在时间、地点和情况下产生。在那些特殊性中，没有原因的现象显现。为了反驳这种观点：如果存在什么，什么就会产生，或者如果发生什么变化，那就是它的原因。它也存在于那些事物中。如果特殊性能够产生，那么它们就不是没有原因的。例如，楸树的荆棘的锋利和弯曲，如果没有楸树的种子，就不会存在。因为它遵循它的存在和不存在，所以它是它的结果，因此不是没有原因的。如果存在什么，什么就会产生，那么触觉也应该成为视觉的原因，因为没有触觉就没有视觉。触觉是色（*gzugs*）的原因，因此对于视觉来说

【English Translation】
If, due to dissimilarity, one infers an agent, then: Even if other causes gather, because no result arises, if one infers another cause, that is not present in permanence. If factors other than the eye gather, eye consciousness does not arise, and since eye consciousness does arise, one should infer another cause. Because without it, the result does not arise, similar to the eye, etc., blessed by the immediately preceding condition, only these give rise to consciousness.
That which, by its absence, is understood to be absent, is never present in permanence and universality. If merely following were to produce, then all of space, etc., would be blessed. Therefore, mere existence does not become the cause of an agent. Because it is occasional, suffering is established as having a cause. Because it is without a cause, not relying on others, it will either always exist or not exist. This suffering, being occasional, is established as having a cause. If without a cause, because it does not depend on others, it will either always exist or not exist. This shows that suffering arises from a cause. What is that cause? It is the Truth of the Origin (*kun 'byung 'phags pa'i bden pa'o*). To negate no cause, it is said to be 'cause'; to negate a single cause, it is said to be 'origin'; to negate impotence, it is said to be 'arising'; to negate a chief, it is said to be 'condition'. This is the first explained in four ways.
Just as the sharpness, etc., of thorns, etc., are without cause, so too are these without cause. Those who say there is no cause say this. They possess the nature of the great elements of self-nature. The particularities of the elements arise in conjunction with time, place, and circumstance. In those particularities, causeless phenomena appear. To refute that assertion: If something exists, something arises, or if something changes, that is its cause. It also exists in those things. If particularity is able to produce, then they are not without cause. For example, the sharpness and crookedness of the thorns of the elm tree do not exist without the seed of the elm tree. Because it follows its existence and non-existence, it is its result, therefore it is not without cause. If something exists, something arises, then touch should also be the cause of seeing, because without touch there is no seeing. Touch is the cause of form (*gzugs*), therefore for seeing

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །རེག་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཉིད་མི་འབྱུང་ལ་གཟུགས་མེད་ན་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བས། རེག་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཡིན་གྱིས། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་རེག་པ་མེད་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། རྟག་རྣམས་བཀག་ཕྱིར། རྒྱུ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་བཀག་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་གྲུབ་བོ། །
1-514
གསུམ་པ་དབང་ཕྱུག་ལ། །སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྲིད་ལེན་ཏེ། །ནུས་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར། སྲིད་འདོད་རྒྱུ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡོངས་འཛིན་དེ་ཐོབ་བསམ་པས་བྱས། །རྒྱུ་གཞན་ནམ་ལས་གཞན་ནམ་ལུས་སམ་མ་རིག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ནུས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པར་སྲེད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲིད་འདོད་གང་ཕྱིར་ཡང་། །སྲོག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཐོབ་པ་དང་། །འདོར་འདོད་འཇུག་པ་དེ་དག་གི །འདོད་དང་འཇིག་སྲེད་ཡིན་པར་འདོད། །སྲེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་། འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། །གང་ཞིག་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ། །
1-515
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། །བཞི་པ། བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །བདེ་མིན་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྲིད་རྟེན་ཡིན། །ངར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སེམས་ནི་བདག་གོ །དེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བདེ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཉམས་པ་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེས་འགའ་སྲེད་པ་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྐྱེན་ཉིད་

【现代汉语翻译】
原因在于，没有触，色就不会产生，没有色，见就不会产生。因此，触的存在只是见存在的原因。以这种方式，两者不会成为因果关系。如果显示了色，并表明没有触就没有见，那么就会成为因果关系。
第二，为了遮止常法。仅仅遮止了常一之因，就成立了集起的相状。
第三，关于自在天（梵文：Īśvara，自在之神）：从自在天等也能产生有，因为自在天没有能力。因为是常法，所以从自在天等产生痛苦是不可能的，因为无论是次第还是同时，都不能起作用。因此，因为想要有，所以人们为了获得圆满的受用，就产生了对境的执着。其他的因，如业、身体或无明，都不是最主要的生起原因。贪爱，具有‘能生之因’的别名，才是最主要的生起原因。如何得知呢？因为贪爱是执取的因。执取是人们为了获得圆满或完全的受用而产生的贪欲。这种执取也与生相连。因此，因为想要有，众生才会获得苦乐，想要舍弃痛苦，想要进入快乐，这些都是对欲、有、灭的贪爱。
贪爱有三种：欲爱、有爱和灭爱。对住处等产生贪爱是有爱，也就是对存在的欲望。追求快乐的形态是欲爱。
想要脱离痛苦是灭爱。第四，从执着于我的原因中，将非乐认知为乐，普遍地进入一切。因此，贪爱是有的所依。因为是执着于我的基础，所以将一体执为我的心就是我。对我的执着是进入一切的因，因为对于实际上与快乐无关的住处和受用等，会产生四种颠倒的认知。因此，贪爱是有的所依。因此，有是与进入相伴随的，所以不仅仅是近取因，近取因是心。由于这个原因，有时是贪爱，有时是慈悲。这仅仅是原因。

【English Translation】
The reason is that without touch, form does not arise, and without form, seeing does not arise. Therefore, the existence of touch is only the reason for the existence of seeing. In this way, the two do not become cause and effect. If form is shown, and it is shown that without touch there is no seeing, then it will become cause and effect.
Second, to prevent the permanent. By merely preventing the permanent and singular cause, the aspect of arising is established.
Third, regarding Īśvara (Sanskrit: Īśvara, the Lord): Existence can also arise from Īśvara and others, because Īśvara has no power. Because it is permanent, it is impossible for suffering to arise from Īśvara and others, because neither sequentially nor simultaneously can it function. Therefore, because of wanting to have, people develop attachment to objects in order to obtain complete enjoyment. Other causes, such as karma, body, or ignorance, are not the primary causes of arising. Craving, which has the other name of 'the cause of being able to arise,' is the primary cause of arising. How is this known? Because craving is the cause of grasping. Grasping is the desire that arises in people to obtain complete or full enjoyment. This grasping is also connected to birth. Therefore, because of wanting to have, beings obtain suffering and happiness, wanting to abandon suffering, wanting to enter happiness, these are all cravings for desire, existence, and cessation.
There are three types of craving: craving for desire, craving for existence, and craving for cessation. Craving for dwelling places and so on is craving for existence, which is the desire for existence. The form of pursuing happiness is craving for desire.
Wanting to be free from suffering is craving for cessation. Fourth, from the cause of attachment to self, perceiving non-pleasure as pleasure, universally entering into everything. Therefore, craving is the basis of existence. Because it is the basis of clinging to self, the mind that grasps oneness as self is the self. Attachment to self is the cause of entering into everything, because for dwelling places and enjoyments, etc., which are actually unrelated to pleasure, there arise four inverted perceptions. Therefore, craving is the basis of existence. Therefore, existence is accompanied by entering, so it is not merely the proximate cause, the proximate cause is the mind. For this reason, sometimes it is craving, and sometimes it is compassion. This is merely the cause.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ནས། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་དང་འདོད་ཆགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་བཤད་པ་དགག་པ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་གཞན་སྡེས་འགོག་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་འགག་པ་ལ། 
1-516
འགོག་པ་དང་། གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་པ་དགག་པ་ལ་ཞི་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐར་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་ལ་གྱ་ནོམས་པ་དང་། ཐར་པ་ཡང་སླར་ཐར་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་གེགས་སོགས་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་ཅེ་ན། །མ་ཡིན་འདོད་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དེ་གཏན་དུ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཐར་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བཅིངས་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡང་བཅིངས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དག་པའི་ཆ་གཞན་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །
1-517
དེ་ལ་ཕྱི་མ་དག་པའི་ཆ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། ། དོན་དམ་པར་ནི་འཁོར་བ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རྣམས་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཐར་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་བདག་ཆགས་མ་བཅོམ་ཞིང་། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་མེད། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །ལོག་པ་སྒྲོ་བཏགས་གཞོམ་ཕྱིར་བརྩོན། །བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གྲོལ་བ་པོ་མེད་ཀྱང་། ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚེ། དེའི་བློ་ངོར་ཐག་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་མེད་ལ། ཕྱིས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་བསལ་བ་ལ་བརྩོ

【现代汉语翻译】
以上是对这些方面的解释。因为没有看到无欲的生，所以，从‘无欲则无生’到‘有彼则有此’，详细地确定了身与欲相互为因的驳斥，以及相关的讨论。对于‘灭谛’，其他宗派认为根本没有‘灭’。驳斥那些认为‘灭’和‘解脱’也与欲望等同的人，为了驳斥那些声称有比这更卓越的解脱的人，以及为了驳斥那些认为解脱会再次变成不解脱的人，有四种方式：寂静、殊胜、决定出离。第一种：那不是永恒的，因为存在障碍等原因。如果说因为轮回所以没有解脱，那是不对的，因为这是你自己的主张，而且理由不成立。痛苦不是永恒存在的，因为存在阻止痛苦之因的因素。‘等’字包括了原因不完整等情况。如果脱离了痛苦之因，那么痛苦本身也会被消除，因此存在‘灭’的可能性。因为是轮回，所以没有解脱，这仅仅是你的主张，而且‘因为是轮回’这个理由并不成立。如《庄严经论》所说：‘解脱根本不存在。凡是被束缚的，就没有解脱，因为那是它的本性。解脱也不是束缚，因为那是永恒解脱的本性。’然而，未净化的心识之流，仅仅是通过聚集的特殊性，产生了净化的部分。在那之中，后来的净化部分并没有真正成为轮回。实际上，根本没有轮回者，因为刹那不是轮回，而且相续在胜义谛中也不存在，因此，‘因为是轮回’这个理由并不成立。’如果说有解脱，那么解脱者也不存在，那么：只要我执未断除，那将完全被焚烧。只要痛苦持续被虚构，就不会自然存在。即使没有解脱者，也会努力摧毁错误的虚构。只要对‘我’的执着没有消失，就会在轮回中遭受焚烧，并且痛苦本身被虚构，不会自然存在。即使没有‘我’的自性解脱者，也会为了摧毁错误的虚构而努力。就像将绳子虚构为蛇时，绳子不会自然地存在于他的心中，后来为了消除蛇的执着，就会努力。
This explains these aspects. Because the birth of non-attachment is not seen, from 'If there is no attachment, there is no birth' to 'If that exists, this exists,' the refutation of the mutual causation of body and desire, along with related discussions, is thoroughly established. Regarding the 'Truth of Cessation' (འགོག་པའི་བདེན་པ་, *nirodha-satya*, cessation of suffering), other schools claim that there is no cessation at all. To refute those who believe that 'cessation' and 'liberation' are also associated with desires, to refute those who claim that there is a liberation superior to that, and to refute those who believe that liberation will again become non-liberation, there are four aspects: tranquility, excellence, definite departure. First: That is not permanent, because there are obstacles and other reasons. If it is said that because of samsara there is no liberation, that is incorrect, because it is your own assertion, and the reason is not established. Suffering is not eternally existent, because there are factors that prevent the cause of suffering. The word 'etc.' includes incomplete causes and other situations. If one is separated from the cause of suffering, then suffering itself will also be reversed, so the possibility of cessation exists. Because it is samsara, there is no liberation, this is merely your assertion, and the reason 'because it is samsara' is not established. As stated in the *Ornament for Clear Realization* (རྒྱན་, *Abhisamayalankara*): 'Liberation does not exist at all. Whatever is bound, there is no liberation, because that is its nature. Liberation is also not bound, because that is the nature of eternal liberation.' However, the impure stream of consciousness, merely through the specificity of aggregation, generates another part of purification. Among them, the later part of purification does not truly become samsara. In reality, there is no samsaric being at all, because moments are not samsara, and continuity does not exist in ultimate truth, therefore, the reason 'because it is samsara' is not established.' If it is said that if there is liberation, then there is no liberator, then: As long as self-clinging is not destroyed, that will be completely burned. As long as suffering continues to be fabricated, it will not naturally exist. Even if there is no liberator of self-nature, efforts will be made to destroy false fabrications. As long as attachment to 'I' has not disappeared, one will suffer burning in samsara, and suffering itself is fabricated and does not naturally exist. Even if there is no liberator of the nature of 'I', efforts will arise to destroy false fabrications. Just as when a rope is fabricated as a snake, the rope does not naturally exist in his mind, and later, in order to eliminate the clinging to the snake, efforts will be made.

【English Translation】
This explains these aspects. Because the birth of non-attachment is not seen, from 'If there is no attachment, there is no birth' to 'If that exists, this exists,' the refutation of the mutual causation of body and desire, along with related discussions, is thoroughly established. Regarding the 'Truth of Cessation' (འགོག་པའི་བདེན་པ་, *nirodha-satya*, cessation of suffering), other schools claim that there is no cessation at all. To refute those who believe that 'cessation' and 'liberation' are also associated with desires, to refute those who claim that there is a liberation superior to that, and to refute those who believe that liberation will again become non-liberation, there are four aspects: tranquility, excellence, definite departure. First: That is not permanent, because there are obstacles and other reasons. If it is said that because of samsara there is no liberation, that is incorrect, because it is your own assertion, and the reason is not established. Suffering is not eternally existent, because there are factors that prevent the cause of suffering. The word 'etc.' includes incomplete causes and other situations. If one is separated from the cause of suffering, then suffering itself will also be reversed, so the possibility of cessation exists. Because it is samsara, there is no liberation, this is merely your assertion, and the reason 'because it is samsara' is not established. As stated in the *Ornament for Clear Realization* (རྒྱན་, *Abhisamayalankara*): 'Liberation does not exist at all. Whatever is bound, there is no liberation, because that is its nature. Liberation is also not bound, because that is the nature of eternal liberation.' However, the impure stream of consciousness, merely through the specificity of aggregation, generates another part of purification. Among them, the later part of purification does not truly become samsara. In reality, there is no samsaric being at all, because moments are not samsara, and continuity does not exist in ultimate truth, therefore, the reason 'because it is samsara' is not established.' If it is said that if there is liberation, then there is no liberator, then: As long as self-clinging is not destroyed, that will be completely burned. As long as suffering continues to be fabricated, it will not naturally exist. Even if there is no liberator of self-nature, efforts will be made to destroy false fabrications. As long as attachment to 'I' has not disappeared, one will suffer burning in samsara, and suffering itself is fabricated and does not naturally exist. Even if there is no liberator of the nature of 'I', efforts will arise to destroy false fabrications. Just as when a rope is fabricated as a snake, the rope does not naturally exist in his mind, and later, in order to eliminate the clinging to the snake, efforts will be made.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པས་ཐག་པ་རང་གི་ཁྱད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྦྲུལ་དུ་མ་གྱུར་བས་སྦྲུལ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་འཛིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཞིག་པས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
1-518
གཉིས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི། །བརྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བའི་མུར་གནས་པ་ནི་བརྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱིས་ཡིན། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལས་དེས་ནུས་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ཡིན་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དང་པོའི་ལན། འཕངས་ལ་བཟློག་མེད་འདོད་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམས་བརྒལ་བའི། །ལས་གཞན་འཕེན་ནུས་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཟད་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་རེ་བ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
1-519
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་ལན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ལ་འགལ་མེད་པ། །འདུ་བྱེད་སྔ་མ་འཇུག་པ་ཅན། །དངོས་ཆོས་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་འགལ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དངོས་པོ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་དེ་སྤངས་བའི་དོན་དུ་འབད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བརྩེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེས་ན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་

【现代汉语翻译】
愚人会认为绳索具有蛇的特性。虽然它没有变成蛇，因此无法从蛇本身中解脱出来，但由于认为它是蛇的执着被摧毁，所以被称为解脱。
第二，对于证悟真如（tathata）的人来说，不会有错误的执着，那么安住于无贪的状态，是出于慈悲还是业力？安住于无贪的状态，却仍然留在轮回之中，是出于慈悲还是业力？如果是出于业力，那么既然还有在其他世界所造的业，难道不会与其他世界相连吗？如果那个业力没有力量，那么安住于无贪的状态就会消失。如果是出于慈悲，那么这难道不是想要解除众生的痛苦吗？既然没有众生，那么执着于众生就会变成错误，那么对于那些无贪的人来说，这又如何存在呢？如果执着于众生仍然存在，那么就无法证悟空性（anatman）了。第一个回答：因为不可逆转的业力所致。超越了对存在的渴望，其他的业力无法产生影响，因为共同作用的因素已经耗尽。先前业力所产生的果报，即使不努力也无法逆转。努力也会被无贪所抛弃，因为保持中立，所以不会对任何事物抱有期望。正因为没有期望，所以不会形成其他的生命，
因为共同作用的因素，也就是渴望的本质已经耗尽。第二个回答：了解痛苦且不矛盾，具有先前的行为。真实的法（dharma）是慈悲的生起，与众生紧密相连。当所有具备三种痛苦的事物都被显现为痛苦时，轮回的根源就会被切断。当轮回的根源被舍弃时，因为没有贪欲等烦恼，所以与所有众生平等无碍。因此，只有当看到痛苦依赖于事物本身时，才会生起大慈悲，在这种情况下，与执着于众生没有任何关联。因此，那种舍弃了对众生执着的想法就是慈悲，而且这仅仅是舍弃了我执的结果，而不是其他。如果我执没有被舍弃，又怎么会为了帮助他人舍弃我执而努力呢？如果贪欲和慈悲之间有什么区别？那么拥有慈悲的人一定会拥有贪欲吗？这是否...

【English Translation】
The fool will see the rope as having the characteristics of a snake. Although it has not become a snake, and therefore there is no liberation from the snake itself, it is called liberation because the clinging to the belief that it is a snake is destroyed.
Secondly, for those who have realized suchness (tathata), there is no false clinging, so is abiding in a state free from desire out of compassion or karma? Abiding in a state free from desire, yet remaining in samsara, is it out of compassion or karma? If it is out of karma, then since there is karma done in other worlds, will it not be connected to other worlds? If that karma has no power, then the state of being free from desire will disappear. If it is out of compassion, is it not wanting to separate sentient beings from suffering? Since there are no sentient beings, then clinging to sentient beings becomes a mistake, so how does it exist for those who are free from desire? If clinging to sentient beings still exists, then emptiness (anatman) cannot be realized. First answer: Because of irreversible karma. Transcending the craving for existence, other karmas cannot have an effect, because the factors that act together have been exhausted. The result of previous karma cannot be reversed without effort. Effort will also be abandoned by freedom from desire, because being neutral, one does not hold any expectations for anything. Precisely because there is no expectation, other lives are not formed,
because the factors that act together, that is, the nature of craving, have been exhausted. Second answer: Understanding suffering and not being contradictory, having previous actions. The true dharma is the arising of compassion, closely connected with sentient beings. When all things possessing the three sufferings are manifested as suffering, the origin of samsara will be cut off. When the origin of samsara is abandoned, because there are no afflictions such as desire, there is equality without obstruction with all sentient beings. Therefore, only when seeing suffering as dependent on things themselves will great compassion arise, and in that state, there is no connection with clinging to sentient beings. Therefore, the thought that abandons clinging to sentient beings is compassion, and this is only the result of abandoning self-grasping, and not others. If self-grasping has not been abandoned, how can one strive to help others abandon self-grasping? If there is a difference between desire and compassion? Then will those who have compassion necessarily have desire? Is this...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་བདག་མིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི། 
1-520
བདག་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ཆགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིག་ཙམ་ལས་ནི། །བརྩེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་གཉིས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མ་འོངས་པ་མེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདག་ཉིད་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་དེ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་བགོས་པའི་ཡིད་ཆགས་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པར་མངོན་པར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་མོད་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་མེད་ཉེས་རྒྱུ་ལས་ཁྲོ་ཡིན། །དེས་ན་བརྩེ་བ་ཉེས་མེད་འདོད། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་འཚེ་བ་མཐོང་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་མོད། བདག་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའོ། །
1-521
དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ན་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་མེད་མ་ཡིན་མངོན་འདུ་བྱེད། །ཟད་ནས་གཞན་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཟད་ན། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཉེས་མེད་ཉིད། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཟད་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས་མི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དུ་གནས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་ལ་འཁོར་བའི་མུར་ཅི་སྟེ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་དམན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་། །གནས་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མེད། །གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་པ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །སྔར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཟད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་གནས་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེ་ན་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གང་དག་དུས་ཡུན་རིང་པོ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ངོར་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
1-522
གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བྲལ་ཕྱིར། །ནས། བདེ་བ་འདོད་པས་མངོན་རྒྱུག་མིན། །ཞེས་པའ

【现代汉语翻译】
特殊之处在于，对于这非我的法，
执著于我与他，由此产生贪著。仅仅是觉知痛苦的延续，
就会生起慈悲。因为这两者的原因不同，所缘也不同。
例如，假设执著于没有未来，渴望自己与未来的安乐相遇，由此产生的贪欲，是从那里产生的。所缘也是将那非我的事物视为我，这是颠倒错乱的执著，而不是其他的。
慈悲仅仅是显现痛苦的延续，是为了远离颠倒显现的意义而产生的。
虽然慈悲不是贪欲的自性，但会变成嗔恨的自性，因为看到不净等事物会背过身去。如果有人问：
愚痴是罪过的根本，
它也是执著众生的原因。
没有愚痴，就没有嗔恨的因由，
因此慈悲是无罪的。
如果看到有人伤害自己，就会生起嗔恨，但实际上并没有我。然而，即使没有我，仅仅是执著于我的存在，这就是愚痴，是贪欲等烦恼的根源。
它也是从执著众生存在而产生的。没有这种执著，就没有嗔恨的因由。因此，慈悲是远离一切过失的。
没有朋友，不是无为法，
因为穷尽后不会连接其他相续。
如果诸行之能力没有穷尽，
那么安住就是无罪的。
如果前世的结生相续，是由先前业力所造作的诸行穷尽所致，就不会连接其他相续，因此不是不解脱。
如果能力没有穷尽，先前所造作的业力之诸行存在，那么这些诸行远离罪恶，直到轮回的尽头安住，就没有过失。
如果这样，那么远离贪欲者在短暂的时间里安住，为什么不一直处于轮回之中呢？
因为可怜的悲心微弱，
所以没有安住的巨大努力。
那些具有伟大慈悲的人，
为了他人的利益而住世。
因为先前的诸行穷尽，
以及可怜的悲心微弱，没有安住的巨大努力，所以不是恒常安住。谁呢？就是声闻和独觉的菩提。
那些长时间串习伟大慈悲的人，为了利益众生，就会安住直到轮回空尽。
如果因为没有坏聚见，
乃至，因为想要安乐而显现追求，不是吗？

【English Translation】
The distinction is that, regarding these non-self dharmas,
attachment to self and others arises. Merely being aware of the continuity of suffering,
compassion arises. Because the causes of these two are different, and the objects are different.
For example, assuming attachment to the absence of a future, desiring to encounter happiness in the future, the desire that arises from this, arises from there. The object is also seeing that which is not self as self, which is a reversed and confused attachment, and not something else.
Compassion merely manifests the continuity of suffering, and arises for the sake of separating from the meaning of reversed manifestation.
Although compassion is not the nature of desire, it can become the nature of hatred, because seeing impure things, etc., one turns away. If someone asks:
Ignorance is the root of faults,
it is also the cause of clinging to sentient beings.
Without that, there is no cause for anger,
therefore compassion is faultless.
If one sees someone harming oneself, hatred arises, but in reality there is no self. However, even if there is no self, merely clinging to the existence of self, that itself is ignorance, the cause of desire and other afflictions.
It also arises from clinging to the existence of sentient beings. Without this clinging, there is no cause for anger. Therefore, compassion is free from all faults.
Without a friend, not unconditioned,
because after exhaustion, it does not connect to another continuum.
If the power of actions is not exhausted,
then abiding is faultless.
If the connection of the previous birth is due to the exhaustion of actions done by previous karma, it will not connect to another birth, therefore it is not non-liberation.
If the power is not exhausted, and the actions of previously done karma exist, then those actions are free from sin, and there is no fault in abiding until the end of samsara.
If so, why does one who is free from desire abide for only a short time and not remain in samsara?
Because the inferior compassion is weak,
so there is no great effort to abide.
Those who have great compassion,
abide for the benefit of others.
Because the previous actions are exhausted,
and the inferior compassion is weak, there is no great effort to abide, so it is not constantly abiding. Who? The enlightenment of the Hearers and Solitary Realizers.
Those who have great compassion, having practiced for a long time, will abide until samsara is empty for the benefit of sentient beings.
If because there is no view of the aggregates,
until, because of wanting happiness, it appears to be pursuing, isn't it?

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བར་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་གཞི་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་སྤངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བཤད་ནས། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དུ་འཁོར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མར་དེ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཞག་གོ ། གསུམ་པ། བདག་ཡོད་ན་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བས་ཐར་ལ། དེས་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གྱ་ནོམས་པའི་ཐར་པའོ། །བདག་མེད་ན་འཁོར་བའང་སྟོང་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པར་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །ནས། སྤོངས་ལ་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཡོད་པས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
1-523
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་བདག་ཡོད་པས་རྟག་ཏུ་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟག་པ་མེད་ན་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་གི་སྒྲས་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་སྐྱེས་བུར་མ་ཟད་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྟག་པ་འཇིག་པ་འགལ་བས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཐར་པ་བཀག་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་གྱ་ནོམས་པ་བསྟན་ནོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཞར་ལ་བསྟན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་། ལམ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་ལ་ལམ་དང་། 
1-524
ལམ་འདི་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དགག་པ་ལ་རིགས་པ་དང་། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་འགོག་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་བདག་ཏུ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
因为在见道位中，对坏聚见（藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ།，含义：认为五蕴和合的身体是真实的我）来说，只有从俱生烦恼（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་）中产生的坏聚见才会被断除，而俱生的坏聚见因为从无始以来就已串习稳固，所以说是通过修道位来断除的。因此，因为有俱生的有情见（藏文：སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ།，含义：认为众生是真实存在的），所以在见道位中并非没有轮回，并且在之后断除了它，所以才安立为没有轮回。第三，如果存在‘我’，那么束缚就会被解除，从而获得解脱。因此，因为对‘我’完全欢喜的特殊性，所以‘我’本身就脱离了无明，而欢喜的自性就是殊胜的解脱。如果无我，那么轮回也是空性，解脱也只是其他的。当解脱之时，谁会完全欢喜呢？如果执着于‘我’，难道不会有缺陷，不能获得解脱吗？‘痛苦生起之因即是...断除它，并说它是常恒的。’（藏文：སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །ནས། སྤོངས་ལ་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲོས། །）通过这段话来说明，如果产生自身痛苦的因就是束缚，那么此时因为有痛苦之因‘我’的存在，所以就总是处于束缚之中。
即使依赖于共同作用的助伴，也因为是常恒的，所以遮止了产生果。产生无痛苦，并且安住于远离痛苦的状态，安住于欢喜的自性，这就是解脱。但这样的常恒并不存在，如果存在，那么因为其因‘我’的存在，就会总是处于解脱之中。‘我’不是常恒的，因为有刚过去的过患。也不能说是无常，因为有不预先进行分别的过患。因此，它也不是任何事物的因，因为已经说过因必定是无常的。因此，如果没有作为遍的无常，那么因为没有作用，如果不能被言说，那么束缚和解脱也是不可能的。‘又’这个词不仅否定了常恒唯一的补特伽罗（藏文：སྐྱེས་བུ།，含义：人），而且也否定了认为存在具有二者自性的补特伽罗，因为常恒和坏灭是相违的。这样通过否定他人所考察的解脱，从而显示了殊胜的灭谛（藏文：འགོག་པའི་བདེན་པ།，含义：脱离痛苦的真实状态）。灭谛的第四个相是在道的顺带中显示的。对于道谛（藏文：ལམ་གྱི་བདེན་པ།，含义：通往解脱的道路）也一样。如果否定‘没有道’，那么就用道来反驳。如果否定‘这条道路不具备量’，那么就用理智来反驳。如果否定‘没有解脱之因’，那么就确立了显现的道路是灭除障碍之因。并且将不同于此的道路视为我。

【English Translation】
Because in the path of seeing, for the view of the perishable aggregate (Tibetan: འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ།, meaning: considering the union of the five aggregates as the real self), only the afflictions arising from the innate afflictions are eliminated, and the innate view of the perishable aggregate is said to be eliminated through the path of meditation because it has been firmly habituated from beginningless time. Therefore, because there is an innate view of sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ།, meaning: considering sentient beings as real), there is no absence of samsara in the path of seeing, and it is established that there is no samsara after it is eliminated. Third, if there is a 'self', then the bondage will be released, and thus liberation will be attained. Therefore, because of the particularity of complete joy in the 'self', the 'self' itself is separated from ignorance, and the nature of joy is the excellent liberation. If there is no self, then samsara is also emptiness, and liberation is only other. When liberation occurs, who will be completely joyful? If one clings to the 'self', will there not be faults and will it not be possible to attain liberation? 'The cause of the arising of suffering is... abandon it, and say that it is constant.' (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །ནས། སྤོངས་ལ་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲོས། །) Through this passage, it is explained that if the cause of generating one's own suffering is bondage, then at that time, because of the existence of the cause of suffering, the 'self', one will always be in bondage.
Even relying on a cooperating companion, it is prevented from producing fruit because it is constant. Generating the absence of suffering, and abiding in a state free from suffering, abiding in the nature of joy, this is liberation. But such constancy does not exist, and if it did, then because of the existence of its cause, the 'self', one would always be in liberation. The 'self' is not constant, because there is the fault of just having passed. It cannot be said to be impermanent either, because there is the fault of not making distinctions in advance. Therefore, it is not the cause of anything, because it has been said that the cause must be impermanent. Therefore, if there is no impermanence as the pervasive, then because there is no function, if it cannot be spoken of, then bondage and liberation are impossible. The word 'also' not only negates the constant and singular person (Tibetan: སྐྱེས་བུ།, meaning: person), but also negates the person who is thought to have the nature of both, because constancy and destruction are contradictory. Thus, by negating the liberation examined by others, the excellent truth of cessation (Tibetan: འགོག་པའི་བདེན་པ།, meaning: the true state of being free from suffering) is shown. The fourth aspect of the truth of cessation is shown in the context of the path. The same is true for the truth of the path (Tibetan: ལམ་གྱི་བདེན་པ།, meaning: the path to liberation). If one denies 'there is no path', then one refutes with the path. If one denies 'this path does not possess measure', then one refutes with reason. If one denies 'there is no cause of liberation', then one establishes that the manifested path is the cause of eliminating obstacles. And one regards a path different from this as self.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་པའི་དང་པོ། །བཤད་ཟིན་ལམ་དེ་གོམས་པ་ལས། །གནས་གྱུར་གལ་ཏེ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ལམ་བཞིན་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པའི་ལམ་དེ་གོམས་པ་ལས་གནས་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་ཀུན་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་སོང་བའོ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཉེས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 
1-525
རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན། སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་བས་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་རྣམ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་མྱོང་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་འཛིན་ལ། ཡུལ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནི་ཡུལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་འདི་ཡིན། སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། འདི་ལས་སེམས་དེ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་བྱུང་ན་གོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་སླར་བཟློག་པ་ཡང་རྐྱེན་གཅིག་ལ་བལྟོས་པས་མི་བརྟན་པ་སྟེ་རྩ་བ་མེད་པས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་དུ་མྱུར་བར་བཟློག་གོ །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། རྟག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་། སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན། ཕྱིས་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། 
1-526
དད་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ལ་སྐྱོན་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ལ་གནོད་པ་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ་ས་གཞི་རློན་པ་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འཚེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་རང་

【现代汉语翻译】
驳斥‘是有的’，必然产生四种方式的第一个：已经讲完，如果修习此道，发生转变，即使发生转变，是否会像道路一样产生过失呢？不是的，因为没有能力。先前所说的道路，通过修习，发生转变，心的相续或阿赖耶识完全清净，成为与执着自我和我所不相违背的自性，那时将远离一切过失。那么，如果具有过失的能转变为具有功德，同样，具有功德的也会转变为具有过失，因此不一定产生吗？不是的，因为过失被功德摧毁，为何不能逆转呢？功德是事物本身的自性，而过失则相反，没有能力。为什么呢？
‘识取对境’等偈颂说明，众生进入道是由于识。它的法性就是识取对境。因此，如果体验对境，就会成为识；如果没有体验，就不是。识也如实地识取对境。对境也以其存在的自性产生识。因此，无常和无我等是自性的对境，识是识取对境本身。‘自性此是’等偈颂说明，无我等是它的自性。如果从这里产生使心迷惑的其他因素，就会迷失；而迷惑的逆转也依赖于一个条件，是不稳定的，没有根基，就像绳子上的蛇的错觉一样迅速逆转。因此，心的自性是完全清净的，是光明的。因为恒常是空性的，所以染污是暂时的。因此，以前的‘以前也’等偈颂的一半和两句说明，如果在听闻和思考时，没有阻碍证悟真如的能力，那么，后来在显现道路时，如果心的相续成为道路的自性，怎么可能有产生过失的能力呢？
即使对信心不足等薄弱的阿罗汉产生过失的能力，但对于能产生损害的有能力的相续来说，这些过失也没有长期存在的能力，就像湿地上着火一样。道路的功德是没有损害的，没有损害也是正确的意义的自性。

【English Translation】
Refuting 'it exists,' it is necessarily produced in four ways, the first of which is: Having finished speaking, if one practices this path, a transformation occurs, and even if a transformation occurs, will faults arise like the path? No, because there is no ability. The path previously spoken of, through practice, undergoes a transformation, the mind-stream or Alaya-consciousness becomes completely purified, becoming the nature that is not contrary to the clinging to self and what belongs to self, then one will be free from all faults. So, if possessing faults can transform into possessing virtues, similarly, possessing virtues will also transform into possessing faults, so is it not necessarily produced? No, because faults are destroyed by virtues, why can't it be reversed? Virtues are the very nature of things, while faults are the opposite, having no ability. Why is that?
The verses 'Consciousness grasps objects,' etc., explain that beings enter the path because of consciousness. Its Dharma-nature is to grasp objects. Therefore, if one experiences an object, it becomes consciousness; if one does not experience it, it is not. Consciousness also accurately grasps the object as it is. The object also produces consciousness with its existing nature. Therefore, impermanence and selflessness, etc., are the objects of nature, and consciousness is the very grasping of the object. The verses 'This is the nature,' etc., explain that selflessness, etc., is its nature. If other factors arise from here that cause the mind to be deluded, it will be lost; and the reversal of delusion also depends on one condition, is unstable, without foundation, reversing quickly like the illusion of a snake on a rope. Therefore, the nature of the mind is completely pure, it is luminous. Because permanence is emptiness, defilements are temporary. Therefore, the previous half and two lines of the verses 'Even before,' etc., explain that if there is no ability to hinder the realization of suchness during hearing and thinking, then later, when manifesting the path, if the mind-stream becomes the nature of the path, how could there be the ability to produce faults?
Even if the ability to produce faults arises in weak Arhats who lack faith, etc., for a capable continuum that can produce harm, these faults do not have the ability to last long, like fire on wet ground. The virtue of the path is non-harming, and non-harming is also the nature of the correct meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱོན་གྱིས་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལམ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་ནུས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་འཛིན་རྒྱུ་གཅིག །སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
1-527
བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་དམ་པའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་བ་མེད། །སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ། འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་སྙིང་རྗེ། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོར་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་ཅན། གཏི་མུག་དེ་ཡང་འཇིག་ལྟ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་གཏི་མུག་དང་འཇིག་ལྟར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་གཏི་མུག་ལས་གྲོལ་ཞིང་འཇིག་ལྟ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པར་དམིགས་ཉིད་མ་རིག་པར། །གསུངས་ཕྱིར་གཞན་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་། །རྫས་དང་དུས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་མ་རིག་པའོ། ། འགལ་བ་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །
1-528
དེའི་རང་བཞིན་ཉེས་ཀུན་དང་། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གཏི་མུག་འགགས་ན་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རིགས་པར་བཤད་དོ། །ཟད་མིན་སྲོག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་མིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང

【现代汉语翻译】
即使因为颠倒的过失而努力，也不会损害道路，因为能够完全衡量一切事物本质的智慧是支持它的。道路的第二种形态：正如贪欲和嗔恨被视为互相损害一样，我和无我难道不是如此吗？因此，通过道路获得远离烦恼是不合理的，如果这样认为，那么，‘我执是唯一的因’等两句偈颂说明，贪欲和嗔恨都以我执为唯一的因。由于这两者是因和果的事物，所以即使互相不同，也不会互相损害。见到无我与一切执着相违背，因此能够获得止息。
难道慈爱等不是圣法中所说的嗔恨的对治法吗？因此，仅仅见到无我并不是道路的认知，如果这样认为，那么，‘慈爱等与愚痴不相违’等偈颂说明，慈爱是嗔恨的对治法，不净是贪欲的对治法，悲悯是伤害的对治法，随喜是嫉妒的对治法，舍是所有烦恼的对治法，但这些并不能彻底断除严重的过患，因为它们与愚痴并不相违背。一切过患都以愚痴为根本，而愚痴就是坏聚见。那么，阿罗汉的无知也会变成愚痴和坏聚见吗？不会的，因为他们已经从愚痴中解脱，并远离了坏聚见。因此，无明是：‘因为是智慧的相违品，并且是心所的对境，所以颠倒的对境就是无明，因此其他的则不合理。’智慧的形态是颠倒的认知，它的本质是：‘所依和对境以及形态，本体和时间等都是相同的，这就是无明。’应该在这里说明什么是相违背的。‘空性见与此相违背，因此它的自性与一切过患都完全相违背。’以我执为因的烦恼和见到空性是相违背的。因此，如果愚痴止息，那么整个轮回都会止息，所以说出离是合理的。如果认为‘不是穷尽，因为众生的法性’，‘不像色等一样，因为没有成立’，贪欲等是众生本质的法性，所以不会穷尽。由于众生的法性，所以不会穷尽，但众生的法性本身并没有成立，而且有些众生也已经穷尽了贪欲等。

【English Translation】
Even if one strives due to the fault of inversion, it does not harm the path, because the mind capable of fully measuring the essence of all things is supportive of it. The second aspect of the path: just as attachment and hatred are seen as harming each other, are self and non-self not the same? Therefore, it is unreasonable to attain freedom from afflictions through the path. If one thinks so, then the two verses, 'Self-grasping is the sole cause,' etc., explain that both attachment and hatred have self-grasping as their sole cause. Since these two are cause and effect, even though they are different from each other, they do not harm each other. Seeing non-self is contrary to all grasping, therefore it is possible to attain cessation.
Are loving-kindness, etc., not the antidotes to hatred as taught in the sacred Dharma? Therefore, merely seeing non-self is not the recognition of the path. If one thinks so, then the verse, 'Loving-kindness, etc., are not contrary to delusion,' etc., explains that loving-kindness is the antidote to hatred, unattractiveness is the antidote to attachment, compassion is the antidote to harm, joy is the antidote to jealousy, and equanimity is the antidote to all afflictions, but these do not completely eradicate severe faults because they are not contrary to ignorance. All faults have ignorance as their root, and ignorance is the view of the perishable aggregate. Then, does the ignorance of an Arhat also become ignorance and the view of the perishable aggregate? No, because they have been liberated from ignorance and are free from the view of the perishable aggregate. Therefore, ignorance is: 'Because it is the opposite of wisdom, and because it is the object of mental factors, therefore the inverted object is ignorance, so others are not reasonable.' The form of wisdom is the inverted cognition, its essence is: 'The basis and the object, as well as the form, the substance and the times are all the same, this is ignorance.' What is contradictory should be explained here. 'The view of emptiness is contrary to this, therefore its nature is completely contrary to all faults.' The afflictions caused by self-grasping and seeing emptiness are contradictory. Therefore, if ignorance ceases, then the entire cycle of existence will cease, so it is reasonable to explain liberation. If one thinks, 'It is not exhaustion, because of the nature of beings,' 'It is not like form, etc., because it is not established,' attachment, etc., are the nature of beings, so they will not be exhausted. Because of the nature of beings, they will not be exhausted, but the nature of beings itself is not established, and some beings have already exhausted attachment, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་མའོ། །གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་དག་སྤོང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་འགོག་པ་རིགས་པར་བསྟན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པར་འགགས་པ་ནི། །སྲ་བཞིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེ་དག་ཉིད་གྱིས་འབྲེལ་མེད་དང་། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་ཕྱིར། །ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་སྲ་བ་བཞིན་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གོམས་པ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་སླར་ཤིང་དུ་བཟློག་པ་མེད་པ་བཞིན་གྱིས་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །
1-529
དེས་ནི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལོག་པ་སླར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་པ། གང་ཞིག་བདག་མཐོང་དེ་ལ་ནི། །ང་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་འགྱུར། །ཞེན་པས་བདེ་ལ་སྲེད་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་ཡོངས་སྲེད་པ། །ང་ཡི་ཞེས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན། །དེས་ན་བདག་ལ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བདག་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཕུང་སོགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ངར་འཛིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡོད་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི་གཞན་གྱི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆ་ལས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་ལེན་ནོ། །ཆགས་སྡང་དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བས་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
1-530
ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི། །བདག་གི་ལ་ཆགས་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ངེས་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བཅས་ན། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་དེ་སྤོང་འགྱུར། །བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་བདག་གི་བའི་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའོ། །ཆགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། དེ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་རིགས་སོ། །འདི

【现代汉语翻译】
不是持续存在的，而是刹那生灭的。因为能见到与对治（如不净观等）相关联的事物，所以不是不灭的。这表明了断灭是合理的。
过患彻底断绝后，如同金刚般不再生起。因为它们与无我相关联，并且像灰烬一样不确定。
与显现道相违背的过患，如同黄金的金刚一样不再生起，因为串习无我见之道是不可摧毁的。如果存在对治，过患也不会产生。就像被火烧成灰烬的东西无法再变回木头一样，也是不确定的。
因此，经文表明了道的烦恼不会再次生起，所以称为‘理’。
现在解释道的第三个方面：
凡是见到我的，总是执着于‘我’。由于执着，就会贪恋安乐，由于贪恋，就会产生各种过患。见到功德而生起贪恋，就会抓住‘我的’作为其证明。因此，对‘我’产生强烈的执着，就会导致轮回。
如何才能见到‘我’呢？就是依赖于蕴等。只要存在对蕴的执着，就存在对‘我’的执着。如果存在对‘我’的执着，就会造作行为，从而导致轮回。因此，如果不损害法我，就无法证悟人无我。所以，为了确定两种无我：
如果存在‘我’，就会有‘他人’的分别。从‘我’和‘他人’的分别中产生执着和嗔恨。与这些完全相关联，就会产生所有的过患。
如果存在对‘我’的执着，就会产生‘他人’的念头。从‘我’和‘他人’的分别中产生贪恋和嗔恨。与贪恋和嗔恨相关联，就会产生所有根本和近分的烦恼。由此，通过善或不善的行为进行造作，并由此形成各种各样的世界。
必须对‘我’产生贪执，对‘我的’也会产生贪执，并且无法分离。对‘我’的贪执是不可避免的，也没有分离的原因。
如果贪执具有过患，那么会怎么样呢？应该舍弃它。对‘我’的贪执也会导致对‘我的’的贪执。如果‘我’没有过患，那么就没有与贪执分离的原因。因此，对‘我’和‘我的’的贪执都充满了过患。具有过患的贪执会导致什么呢？因为它具有过患，所以应该舍弃它。这...

【English Translation】
It is not continuous, but momentary. Because one sees the connection with antidotes such as ugliness, it is not inexhaustible. This shows that cessation is reasonable.
When faults are completely stopped, they do not arise again like vajra. Because they are related to selflessness, and are uncertain like ashes.
Faults that contradict the manifestation of the path do not arise again like a golden vajra, because the habituation to the path of seeing selflessness is indestructible. If there is an antidote, faults will not arise either. Just as something turned to ashes by the power of fire cannot be turned back into wood, it is also uncertain.
Therefore, the text shows that the afflictions of the path do not arise again, so it is called 'reason'.
Now explaining the third aspect of the path:
Whoever sees 'I' is always attached to 'I'. Due to attachment, one craves happiness, and due to craving, various faults arise. Seeing merit and becoming attached, one grasps 'mine' as its proof. Therefore, strong attachment to 'I' leads to samsara.
How does one see 'I'? It is by relying on the skandhas (aggregates) etc. As long as there is attachment to the skandhas, there is attachment to 'I'. If there is attachment to 'I', one will perform actions, leading to samsara. Therefore, without harming the dharma-self, one cannot realize the selflessness of the person. Therefore, to establish the two selflessnesses:
If there is 'I', there will be the distinction of 'other'. From the distinction of 'I' and 'other', attachment and hatred arise. Being completely associated with these, all faults arise.
If there is attachment to 'I', the thought of 'other' arises. From the distinction of 'I' and 'other', attachment and hatred arise. Being associated with attachment and hatred, all root and near-root afflictions arise. From this, one performs actions through virtuous or non-virtuous deeds, and thus various worlds are formed.
One must have attachment to 'I', and one will also have attachment to 'mine', and it cannot be separated. Attachment to 'I' is inevitable, and there is no reason for separation.
If attachment has faults, then what will happen? It should be abandoned. Attachment to 'I' also leads to attachment to 'mine'. If 'I' has no faults, then there is no reason to separate from attachment. Therefore, attachment to both 'I' and 'mine' is full of faults. What does attachment with faults lead to? Because it has faults, it should be abandoned. This...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར་ཆགས་པ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་གྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེས་པས་དེ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །ནས། དེ་ལོག་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སླར་བརྟེན་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །བླང་དང་དོར་བྱ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཉམ་སྙོམས་ཅན། །
1-531
ཙན་དན་སྟེའུ་མཚུངས་པ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བླང་དང་དོར་བྱར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་པས། ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་དེ། སྟེའུས་བཞོགས་པ་ལ་ཡང་ཙན་དན་གྱིས་བྱུག་པ་ལྟ་བུར་སེམས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པ་བཤད་པ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ངེད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་བདག་མེད་ལྟ་རྟེན་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་ལས་སྡུག་བསྔལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་བདག་མེད་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །
1-532
དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཆགས་བྲལ་མིན་དང་སྲེད་ལྡན་དང་། །ནས། བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ

【现代汉语翻译】
若不破斥对境，便无法舍弃它。因为若不认识对境的过患，便无法舍弃贪执，所以应当破斥它。这在已成立的宗义中说：‘若无所知，则消除能知，诸佛说易得。’若无所知，则能知被遮止成立，故最初即作遮止所知。’又如‘若无所执，则无能执。’以此来详细确定它，即从‘功德与过患相随’，到‘若彼返还，则复依于自性’之间的内容。
由于已舍弃应取和应舍，故对一切皆能平等对待。
如旃檀木与斧头一般，被称为离贪。
对于应取和应舍的事物，断除了次第的取舍，仅仅显现了法性，因此获得了对一切法皆平等的境界，这被称为离贪，就像用斧头砍伐后，又用旃檀涂抹一般。
宣说第四种道的行相：
念诸行苦，故说修苦。
我等彼亦从缘生，彼无我性观所依，空性观慧能解脱，余者修习彼义成。
若修苦不能成为离贪之因，那么世尊为何宣说修苦呢？并非依苦之苦而说修苦，而是考虑到诸行之苦与因相关联，所以宣说修苦。诸行之苦也依赖于因和缘，实际上是无我性的观想所依。因为凡是从缘而生者，
彼无生，彼无生之自性。依赖于缘者，即是空性。如是说。因此，以观人法皆空而得解脱，修习苦等，其余皆是无我性观想的意义。世尊所宣说的一切法，皆以无我性观想为根本。因此，世尊宣说从无常而有苦，从苦而有无我。从‘彼非离贪，与贪欲俱’，到‘从乐亦不生欲’之间，已广为宣说。

【English Translation】
If one does not refute the object, one cannot abandon it. Because if one does not recognize the faults of the object, one cannot abandon attachment, therefore one should refute it. This is stated in the established tenet: 'If there is no knowable, then eliminating the knower, the Buddhas say is easily attained.' If there is no knowable, then the knower is prevented from being established, therefore initially one makes the negation of the knowable.' Also, like 'If there is no grasping, then there is no grasper.' This is used to determine it in detail, from 'Merit and fault are related', to 'If that returns, then it relies again on its own nature'.
Because one has abandoned what should be taken and what should be abandoned, one can treat everything equally.
Like sandalwood and an axe, it is called detachment.
For things that should be taken and should be abandoned, having cut off the sequential taking and abandoning, only the nature of Dharma is manifested, therefore obtaining the state of equality towards all Dharmas, this is called detachment, like smearing with sandalwood after cutting with an axe.
Explaining the fourth aspect of the path:
Contemplating the suffering of conditioned existence, therefore it is said to cultivate suffering.
We, that also arise from conditions, that is the basis of the view of no-self, the wisdom of emptiness can liberate, the remaining cultivation accomplishes that meaning.
If cultivating suffering cannot become the cause of detachment, then why did the Bhagavan (Buddha) proclaim the cultivation of suffering? It is not based on the suffering of suffering that suffering is cultivated, but rather considering that the suffering of conditioned existence is related to causes, therefore suffering is cultivated. The suffering of conditioned existence also depends on causes and conditions, and in reality, it is the basis of the view of no-self. Because whatever arises from conditions,
That is unborn, that has no nature of being born. Whatever depends on conditions is emptiness. Thus it is said. Therefore, liberation is attained by viewing persons and Dharmas as empty, cultivating suffering and so on, the rest is the meaning of the view of no-self. All the Dharmas proclaimed by the Bhagavan have the root of the view of no-self. Therefore, the Bhagavan proclaimed that from impermanence there is suffering, and from suffering there is no-self. From 'That is not detachment, but is with desire', to 'From pleasure also desire does not arise' has been extensively explained.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་པས། །སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོབ་ལས་དེ་ཉིད་དང་བརྟན་དང་། །མ་ལུས་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པར་གྲུབ། །གཤེགས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ། །མི་སློབ་ལས་ལྷག །བརྟན་པ་དང་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མཛེས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་མཁྱེན་པ་ནི་བརྟན་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པའོ། །
1-533
རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་དབྱིངས་ལས་གཤེགས་པར་བཞེད་དོ། །དང་པོས་ནི་མུ་སྟེགས་གཉིས་པས་སློབ་པ། གསུམ་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དོན་མཁྱེན་སྦྱོར་དེ་སྟོན་པ། །དེ་ལས་བརྩེ་ཡིན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་ནས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་དང་བརྟན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ཕན་བཞེད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དོན་ངོར། དོན་གྲུབ་མཛད་པ་མི་འདོར་ཕྱིར། །བརྩེ་བས་ལེགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། བདེན་པ་གསུང་མཛད་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས། །དེ་གསུང་པར་ཡང་མངོན་སྦྱོར་ལྡན། །གང་ཕྱིར་དེས་ན་ཚད་མ་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བརྩེ་བ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལ་འདུལ་བྱ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་དོན་བསྟོད་པ་ནི། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ནི། །
1-534
ཚད་མའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་འདིར་ཚད་མ་གང་བཞག་པ་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་ཆུག །ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོན་ལ་དོན་དུ་ཤེས་ཀྱི། དོན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་དང་དོན་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【现代汉语翻译】
如是宣说四谛（藏文：བདེན་པ་བཞི་，四个真理）之后，便确立了救护者的身份，由此可以确定是善逝（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ་，bde bar gshegs pa， சுகத，सुगत，sugata，幸福者、善逝）。因为从救护者那里，可以确立其自身、稳固以及无余的殊胜之处。为了领悟逝者的意义，因此超越了外道和有学、无学之人。 稳固和无余的殊胜之处在于，完全了知，即了知真如（梵文：Tathata）。不退转地了知，即稳固地了知。无余地了知殊胜之处，即了知一切相智（梵文：Sarvakarajnata），即无余地了知剩余的一切。
通过领悟的意义，以隐语表示从法界（藏文：དབྱིངས་，dbyings）中逝去。第一种是指外道，第二种指有学，第三种超越了声闻（藏文：ཉན་རང་，nyan rang）和阿罗汉（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་，dgra bcom pa）。因此，为了示现利益他人的智慧和方便，由此产生慈悲。为了成为善逝，了知他人的利益并施以方便。从领悟和稳固中，也能体会到慈悲是希望利益他人的领悟。为了他人的利益，不舍弃成就利益之事。凭借慈悲、善良和智慧，宣说真理并加以论证。宣说这些也具备殊胜的方便。因此，他是量士夫（梵文：Pramana）。
世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，bcom ldan 'das）为了他人的利益，只要轮回存在，就不会舍弃从慈悲中成就的一切利益。此外，由于具备慈悲，他善于教导；由于智慧，他如实地证悟真理；由于他所说的话语与所化有情相应，因此，世尊是量士夫。这种逆向的解释也指出了共同的道路，因为四谛对于三乘（藏文：ཐེག་པ་གསུམ་，theg pa gsum）来说，都是修行的重点。对如是实事的赞叹，来自于他的教法本身。
对如是实事的赞叹，来自于他的教法本身。确立量士夫的意义在于，通过揭示如是实事来赞叹世尊，是为了表明在此所确立的量是成立的。为了揭示究竟的现量（藏文：མངོན་སུམ་，mngon sum），那么通过名言的现量来揭示什么呢？在《阿毗达磨》（梵文：Abhidharma）中也说：‘与眼识相应，了知蓝色，但并非认为那是蓝色’，‘如实地了知事物，但并非将事物视为法’。了知蓝色和如实地了知事物，这两者是为了揭示不颠倒的对境，因此阐述了无谬误。并非认为那是蓝色。

【English Translation】
Having spoken the Four Noble Truths (Tibetan: བདེན་པ་བཞི་, four truths) in this way, the status of the protector is established, and from this, it is certain that he is the Sugata (Tibetan: བདེ་བར་གཤེགས་པ་, one who has gone to bliss). Because from the protector, his own self, stability, and unsurpassed distinctiveness are established. In order to understand the meaning of the departed, therefore, he surpasses outsiders and those who are learning and those who are not. Stability and unsurpassed distinctiveness lie in complete knowledge, that is, knowing Suchness (梵文：Tathata). Knowing without turning back is knowing with stability. Knowing unsurpassed distinctiveness is knowing all aspects of knowledge (梵文：Sarvakarajnata), that is, knowing all that remains without exception.
Through the meaning of realization, it is expressed in coded language that he has departed from the realm of reality (Tibetan: དབྱིངས་). The first refers to outsiders, the second to those who are learning, and the third surpasses the Shravakas (Tibetan: ཉན་རང་) and Arhats (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་). Therefore, to show the wisdom and means of benefiting others, from this arises compassion. To become a Sugata, he knows the benefit of others and applies the means to it. From realization and stability, one can also understand that compassion is the realization of wanting to benefit others. For the sake of others, he does not abandon the accomplishment of benefit. Through compassion, goodness, and wisdom, he speaks the truth and provides proof. Speaking these also possesses excellent means. Therefore, he is Pramana (梵文：Pramana).
The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) for the sake of others, as long as samsara exists, will not abandon all the benefits achieved from compassion. Furthermore, because he possesses compassion, he is good at teaching; because of wisdom, he truly realizes the truth; because his words correspond to those who are to be tamed, therefore, the Bhagavan is Pramana. This reverse explanation also points out the common path, because the Four Noble Truths are the focus of practice for all three vehicles (Tibetan: ཐེག་པ་གསུམ་). The praise of such reality comes from his teachings themselves.
The praise of such reality comes from his teachings themselves. Establishing the meaning of Pramana is to praise the Bhagavan by revealing such reality, in order to show that the measure established here is valid. In order to reveal the ultimate direct perception (Tibetan: མངོན་སུམ་), then what is revealed through the direct perception of conventional terms? In the Abhidharma (梵文：Abhidharma) it is also said: 'Associated with eye consciousness, one knows blue, but does not think it is blue', 'One knows things as they are, but does not perceive things as dharma'. Knowing blue and knowing things as they are, these two are to reveal the non-inverted object, therefore, it explains the absence of error. It is not thought to be blue.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་འཛིན་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །
1-535
རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བཟློག་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་འགག་ཆོས་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི། །བརྡ་ཡི་སྦྱོར་བའང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ནི་རྗེས་དཔག་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱས་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པ་ནི། །བསྟན་ཕྱིར་དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྟགས་དང་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཡང་། རང་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མ་དམིགས་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ཀ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཤད་དོ། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སྟོན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གིས་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག །གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག །
1-536
དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་ཚོད་ནི་ངའམ་ང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་བའི་དོན་དག་ལ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་སྤོང་བར་མཛད་པས་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་དོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བླ་མ་ཚད་མ་དང་། །དེ་གསུང་གདམས་ངག་ཚད་མ་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །གཏན་ཕབ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཉམས་མྱོང་བ། །ཚད་མར་རྗེ་བཙུན་གསུང་བཞིན་འདིར་ཡང་ངོ་། །ཀུན་རྨོངས་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་ཁང་བཟང་ཚུལ་མིན་བགྱིད་བྲེལ་བའི། །སྨྲ་ངན་གླང་པོའི་

【现代汉语翻译】
此外，关于‘不是行为，而是视为法’的两种观点，是为了避免与名称相关的意义执着，从而阐述了无分别的性质。因为在同一经文中，眼等识被明确地称为分别，而回忆的形态也被称为分别，因此也说它们本身就是非分别的。并且，眼等识的集合也被证明是色等处所具有的自相之境。
因为不违背比量，稍微具有生之自性，所有这些都是灭法。’等等多种方式，也看到了术语的组合。这就是说，比量没有被否定，而是被阐述了。如何阐述的呢？比丘们，任何具有生起之法的，所有这些都具有灭尽之法。’也就是说，如果不存在，就不会产生，这是特征。’征相是比量的所依。’所证、因、周遍性，为了阐述，也清楚地说明了。’通过展示因遍及所证，清楚地展示了征相及其组合以及所证等。这个征相也有自性、果、非显现三种，这三种都被展示了。其中，‘比丘们，任何具有生起之法的，无论是什么’，这阐述了自性的因。就像从烟中知道火，从水鸟中知道水一样。有智慧的菩萨，从种姓的相知道。’这显示了果的征相。‘比丘们，不要以人来衡量人，也不要以人来衡量。’
比丘们，以人来衡量人会衰退，人的衡量应该以‘我’或‘像我一样的人’来衡量。’这样说，通过避免仅仅以自性来衡量事物，就否定了非显现本身就是量，因此，将成为显现对象的非显现本身就是量，而不是其他，这样就阐述了非显现的因。像这样与经文结合的是卡玛拉希拉（Kamalaśīla）。因此，量成立的章节的分类就完成了。世尊是无上之量，他的教言是量的忠告，通过教理和正理，确定了无我的见解和经验，如至尊所说，这也是量。被普遍愚昧之酒麻醉的习气，急于以不适当的方式建造善说之殿堂的恶语大象。

【English Translation】
Furthermore, the two views of 'not being an action, but being regarded as Dharma' are to explain the nature of non-discrimination by avoiding the attachment to meanings associated with names. Because in the same scripture, eye consciousness and so on are explicitly called discrimination, and the form of recollection is also called discrimination, therefore it is also said that they themselves are non-discriminatory. And, the collection of eye consciousness and so on is also shown to be the object of the self-character of the sense bases such as form.
Because inference is not contradicted, slightly possessing the nature of arising, all of these are subject to cessation.' And so on, in many ways, the combination of terms is also seen. That is to say, inference is not negated, but is explained. How is it explained? 'Monks, whatever has the nature of arising, all of that has the nature of ceasing.' That is to say, if it does not exist, it will not arise, this is the characteristic. 'The sign is the basis of inference.' The object to be proven, the reason, the pervasiveness, in order to explain, it is also clearly explained.' By showing that the reason pervades the object to be proven, the sign and its combination and the object to be proven, etc., are clearly shown. This sign also has three: nature, result, and non-manifestation, all three of which are shown. Among them, 'Monks, whatever has the nature of arising, whatever it may be,' this explains the reason of nature. Just as from smoke one knows fire, from water birds one knows water. A wise Bodhisattva knows the lineage from the signs.' This shows the sign of the result. 'Monks, do not measure a person by a person, nor should you measure a person.'
Monks, measuring a person by a person will decline, the measurement of a person should be measured by 'I' or 'someone like me.' By saying this, by avoiding measuring things merely by their own nature, it negates that non-manifestation itself is a valid means of cognition, therefore, the non-manifestation that becomes the object of manifestation itself is a valid means of cognition, and not others, thus the reason of non-manifestation is explained. Like this, combined with the scriptures, is Kamalaśīla. Therefore, the classification of the chapter on the establishment of valid cognition is completed. The Blessed One is the supreme valid means of cognition, his teachings are the advice of valid cognition, through doctrine and reason, the view and experience of no-self are determined, as the venerable one said, this is also a valid means of cognition. The habits intoxicated by the wine of universal ignorance are eager to build the palace of good sayings in an inappropriate way, like an elephant of evil speech.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡེ་སྙིང་ཁར་འབྱིན་ལ། །རིག་གཞུང་སེངྒའི་སྒྲ་ཆེན་འདི་བསྒྲགས་སོ།། །།
༄། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལོག་པ་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལོག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་དང་། 
1-537
རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ཕུར་བུ་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །སེར་སྐྱ་དང་གྲངས་ཅན་རྣམས། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་གསུམ་མོ་ཞེས་འདོད། རིག་པ་ཅན་པ་དག །མངོན་རྗེས་དཔེ་དང་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཚད་མ་བཞིའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ནི། མངོན་རྗེས་དཔེ་དང་སྒྲ་བྱུང་། དོན་གྱི་གོ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་པ་ཡང་དོན་གྱི་གོ་བ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་། །ཙ་ར་ཀ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། རིག་པ་ཅན་པ་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་སོགས་འཁྲུལ་པ་ཡང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། 
1-538
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དབང་པོ་དང་དོན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དང་ཡིད་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དང་། གཞན་དག་མངོན་སུམ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུང་ཟིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་རང་དབང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོས་མི་བསོད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
སྡེ་སྙིང་ཁར་འབྱིན་ལ། །（此句无法直译，可能为某种仪式或口号）
རིག་གཞུང་སེངྒའི་སྒྲ་ཆེན་འདི་བསྒྲགས་སོ།། །།（文化雄狮之巨声，今将宣告！）
༄། །（吉祥！/顶礼！）
ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལོག་པ་ཡིན་པ།（在普遍共许的量之分支的阐述中，破斥外道宗派的观点。）
གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལོག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་དང་།（第二，在普遍共许的量之分支的阐述中，包括破斥外道宗派的观点和阐述自宗观点两方面。首先，错误的认识有四种：即对数量、）
1-537
རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ཕུར་བུ་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །སེར་སྐྱ་དང་གྲངས་ཅན་རྣམས། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་གསུམ་མོ་ཞེས་འདོད། རིག་པ་ཅན་པ་དག །མངོན་རྗེས་དཔེ་དང་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཚད་མ་བཞིའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ནི། མངོན་རྗེས་དཔེ་དང་སྒྲ་བྱུང་། དོན་གྱི་གོ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་པ་ཡང་དོན་གྱི་གོ་བ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་། །ཙ་ར་ཀ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། རིག་པ་ཅན་པ་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་སོགས་འཁྲུལ་པ་ཡང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།（对自体、对境和对果的错误认识。首先，顺世外道和胜论外道认为只有现量是量，其他的不是。声明论者认为有两种量，即现量和由声音产生的量。数论派和胜论派认为有三种量，即现量、比量和由声音产生的量。正理派认为有四种量，即现量、比量、譬喻量和由声音产生的量。胜论派认为有六种量，即现量、比量、譬喻量、由声音产生的量、意义的理解和无事物。太阳派也认为意义的理解是量。青年派也认为事物是量。遮罗迦派等认为，推理、非现见、存在、名声和思虑等也是其他的量。这是他们的观点。对自体产生错误认识，如正理派认为，所有现量都是决定的自性，因此本身就具有分别。他们这样认为。同样，其他宗派认为将海螺认知为黄色等也是错觉。胜论派等，）
1-538
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དབང་པོ་དང་དོན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དང་ཡིད་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དང་། གཞན་དག་མངོན་སུམ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུང་ཟིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་རང་དབང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོས་མི་བསོད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར（认为并非是识的自性，而是根与境相联系；有些人认为只是我与意相联系的自性；另一些人认为只是现量耳等根进入的自性；同样，未穿耳孔等不是以意的现量来认识的量，如果不是先前现量所取的其他对境，那么因为它是已取之境的执取，所以根本不是量。如果境是其他的意义，那么因为这是自主进入的，并且一切意义都是境，所以任何事物都不会变成错误等的事物。他们这样认为。胜论派认为，一切士夫都是由于贪欲等和无明而迷惑的，因为没有不是这样的众生，所以对于一切众生来说，都没有通过根来见到不可见之义的方法。因此，也不存在通过现量等成立的瑜伽士，因为）

【English Translation】
སྡེ་སྙིང་ཁར་འབྱིན་ལ། །(This sentence cannot be directly translated; it may be a kind of ritual or slogan.)
རིག་གཞུང་སེངྒའི་སྒྲ་ཆེན་འདི་བསྒྲགས་སོ།། །།(The great voice of the cultural lion, now shall be proclaimed!)
༄། །(Auspicious! / Homage!)
ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལོག་པ་ཡིན་པ།(In the explanation of the branches of universally accepted pramana, refuting the views of the Tirthikas.)
གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལོག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་དང་།(Secondly, in the explanation of the branches of universally accepted pramana, there are two aspects: refuting the views of the Tirthikas and explaining one's own system. Firstly, there are four types of incorrect cognitions: regarding number,)
1-537
རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ཕུར་བུ་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །སེར་སྐྱ་དང་གྲངས་ཅན་རྣམས། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་གསུམ་མོ་ཞེས་འདོད། རིག་པ་ཅན་པ་དག །མངོན་རྗེས་དཔེ་དང་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཚད་མ་བཞིའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ནི། མངོན་རྗེས་དཔེ་དང་སྒྲ་བྱུང་། དོན་གྱི་གོ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་པ་ཡང་དོན་གྱི་གོ་བ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་། །ཙ་ར་ཀ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། རིག་པ་ཅན་པ་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་སོགས་འཁྲུལ་པ་ཡང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།(regarding the self, regarding the object, and regarding the result. Firstly, the Lokayatas and Vaisheshikas say that only perception is pramana, and nothing else. The grammarians say that there are two pramanas, perception and that which arises from sound. The Samkhyas and Vaisheshikas assert that there are three pramanas: perception, inference, and that which arises from sound. The Naiyayikas say that there are four pramanas: perception, inference, analogy, and that which arises from sound. The Bhattas say that there are six pramanas: perception, inference, analogy, that which arises from sound, comprehension of meaning, and non-existence. The Mimamsakas also assert that comprehension of meaning is pramana. The Bhatta school also considers non-existence as pramana. The Carvakas and others say that there are other pramanas such as reasoning, non-perception, possibility, reputation, and supposition. This is what they say. Incorrect cognition regarding the self is, for example, the Naiyayikas say that all perceptions are of the nature of certainty, therefore they are inherently associated with conceptualization. That is what they say. Similarly, others say that illusions such as perceiving a conch as yellow are also pramana. The Vaisheshikas and others,) 
1-538
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དབང་པོ་དང་དོན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དང་ཡིད་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དང་། གཞན་དག་མངོན་སུམ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུང་ཟིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་རང་དབང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོས་མི་བསོད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར(consider that it is not the nature of consciousness, but rather the connection between the sense faculty and the object; some consider it to be solely the nature of the connection between the self and the mind; others consider it to be solely the nature of the entry of the sense faculties such as the ear into perception; similarly, those whose ears are not pierced do not recognize mental perception as pramana, because if it is not a different object from what was previously apprehended by perception, then it is not pramana because it is an apprehension of what has already been apprehended. If the object is a different meaning, then because it enters independently and because all meanings are objects, nothing will become an object of error, etc. That is what they say. The Bhattas say that all individuals are deluded by attachment, etc., and by ignorance, because there is no being who is not like this, so for all, there is no way to see the imperceptible meaning through the senses. Therefore, there are also no yogis who are established by perception, etc., because)

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དབང་པོས་བསོད་པའི་དོན་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་ན་རེ།
1-539
སྤྱིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་ཟེར། དེང་སང་གི་བོད་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ནི་ཚད་མ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དགྲ་སྟ་ཉིད་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བྱ་དང་། ཚད་མ་དང་། རྟོགས་པའོ། །འདི་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །
1-540
གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སོ།། །།
༄། །རང་གི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ། ཚད་མའི་རབ་དབྱེ་གཞལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ། ཚད་མའི་རབ་དབྱེ་གཞལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཐད་ལྡན་དུ། ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་བལྟོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཚད་མའོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་བརྟེན་པའོ། །

【现代汉语翻译】
ར་དབང་པོས་བསོད་པའི་དོན་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །（Ra Dwangpo）说，通过功德不可能见到意义，只有识。他们这样说。对境的颠倒认知是，（Rigpa Chenpa）等说：
因为存在共同的事物，并且那也是可以通过现量来分析的，因为现量也是以共同相为对境的。同样，自性等自己的体性，也应当通过比量来完全分析，因此比量也理应是它的对境的量。他们这样说。现在大多数的藏族学者都遵循这个观点。对果的颠倒认知是，（Gya Dopapa）等说，世间中，所要实现的和实现，因为它们被认为是相互不同的自性。果理应是与量不同的事物，而不是像斧头砍断东西一样。因此，这唯一的真如是圆满的四种，即：衡量者、所衡量、量和证悟。其中，衡量者是补特伽罗（Skyes Bu，梵文：Pudgala，英文：Person）。所衡量的是色等境。量是根等。证悟是对意义的完全确定。
当只有知识是量的时候，后来的知识是量的果，而先前的知识是量，即以共同相等的差别而存在的知识是量。以物质等差别而存在的知识是果。因此，关于现量的颠倒认知有很多，（Kamalashila）这样说。
为了展示自己的宗派是如何的，对量的分类依赖于所量，因此确定它。
第二，为了展示自己的宗派是如何的，对量的分类依赖于所量，因此确定它。所量和衡量是两种量，因此详细地展示它们。首先是：在（'Thad ldan du）中说，因为依赖于境，所以有量或非量，因此只能依赖于境来区分它。因此，量的分类的原因仅仅是境的分类。因此说：‘现量和比量是量。’依赖于根的意义的现量被称为现量。依赖于根也是通过词语解释的原因，而不是通过进入的原因。根是眼等五根。因为依赖于它，所以是依赖。

【English Translation】
Ra Dwangpo said that it is impossible to see the meaning through merit, only consciousness. They say so. The inverted cognition of objects is what Rigpa Chenpa and others say:
Because there are common things, and that can also be analyzed by direct perception, because direct perception is also an object of common characteristics. Similarly, the nature of self and so on should also be fully analyzed by inference, so inference should also be the measure of its object. They say so. Most Tibetan scholars today follow this view. The inverted cognition of the fruit is what Gya Dopapa and others say, in the world, what is to be achieved and what is achieved, because they are considered to be mutually different in nature. The fruit should be something different from the measure, not like an ax cutting something. Therefore, this only Suchness is complete in four ways, namely: the measurer, the measured, the measure, and the realization. Among them, the measurer is the Pudgala (Person). The measured is the object such as form. The measure is the root and so on. Realization is the complete determination of meaning.
When only knowledge is the measure, the later knowledge is the fruit of the measure, and the previous knowledge is the measure, that is, the knowledge that exists with the difference of common characteristics is the measure. The knowledge that exists with the difference of matter and so on is the fruit. Therefore, there are many inverted cognitions about direct perception, Kamalashila said.
In order to show what one's own sect is like, the classification of measure depends on what is to be measured, so determine it.
Secondly, in order to show what one's own sect is like, the classification of measure depends on what is to be measured, so determine it. What is to be measured and measuring are two kinds of measure, so show them in detail. The first is: In 'Thad ldan du' it is said that because it depends on the object, there is measure or non-measure, so it can only be distinguished by depending on the object. Therefore, the reason for the classification of measure is only the classification of the object. Therefore it is said: 'Direct perception and inference are measure.' The direct perception of the meaning that depends on the root is called direct perception. Depending on the root is also the reason for the explanation of words, not the reason for entering. The root is the five roots such as the eye. Because it depends on it, it is dependent.

--------------------------------------------------------------------------------


1-541
དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་འདིས་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པ་དང་། དོན་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་སྨྲས་ཀྱི། ཡིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། འགྲོ་བས་བ་ལང་ཞེས་བ་ལང་གི་སྒྲ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དོན་གཅིག་པ་ལ་འདུས་པ་བ་ལང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་ཡང་རུང་མི་འགྲོ་ཡང་རུང་བའི་བ་ལང་ལ་བ་ལང་གི་སྒྲར་གྲུབ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདིས་དཔོག་པས་ན་དཔག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དཔག་པའི་སྒྲས་ནི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཚད་མ་བསྟན་ཏོ། །རྟགས་བཟུང་ཞིང་འབྲེལ་བ་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དཔོག་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པ་དྲན་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ནི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་མངོན་རྗེས་རྒྱུ་མཚུངས་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
1-542
ཅི་ལྟར་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། དེའི་རང་འགྲེལ་དུ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་བྱ་ནི་རང་མཚན་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཞལ་བྱ་ནི་སྤྱི་མཚན་ནོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱན་ལས། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དངོས་སུ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། །ཞེས་ཁ་ཚོན་བཅད་དོ། །རྣམ་ངེས་ལས་ཀྱང་། ཚད་མ་ཡིན་ན་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་རྣམ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། 
1-543
ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བ

【现代汉语翻译】
1-541
依赖于感官（དབང་པོ་，wangpo）的认知，象征着统一于一个目标，并实现该目标。这本身就是声音应用的理由。因此，任何能够通过极少量的事物来实现目标的认知，都应被称为‘现量’（མངོན་སུམ་，mngon sum）。如果仅仅依赖于感官是应用的理由，那么只有感官的认知才会被认为是现量，而意识等则不会。如果有人反驳说：‘当一个人说‘牛’时，‘牛’这个词被用来描述行走的动作，但行走的动作所象征的，是统一于一个目标的牛本身，并以此作为理由。’那么，无论牛是否行走，它都被认为是‘牛’。通过这个例子可以推断出，‘比量’（དཔོག་པ་，dpog pa）就是推断，通过‘推断’这个词来完成，表明了相似的特征，即量（ཚད་མ་，tshad ma）。在掌握了标志（རྟགས་，rtags）并回忆起关联之后进行推断，就是‘后比量’（རྗེས་སུ་དཔག་པ་，rjes su dpog pa）。当掌握了所立宗的法（ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་，phyogs kyi chos），并回忆起要证成的法（བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་，bsgrub par bya ba）和能证成的法（སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་，sgrub par bya ba）之间的关联时，后比量的应用被称为‘后来产生的’。‘和’（དང་，dang）这个词用于将现量和后比量作为具有相同原因的事物来收集。
1-542
正如如果事物不存在就不会产生，因此与事物相遇而成为现量一样，后比量也是如果事物不存在就不会产生。因此，两者都与完全分析的事物相遇，因此是量。如是说。两种特征需要衡量。在它的自释中说：除了自身和共同的特征之外，没有其他需要衡量的特征。如是说。现量的衡量对象是自相（རང་མཚན་，rang mtshan），而后比量的衡量对象是共相（སྤྱི་མཚན་，spyi mtshan）。对于两种衡量对象，之所以称为‘自相’和‘共相’，在《庄严论》中说：当认知产生时，直接能够理解其能力时，这就是自相，因为它代表了自己的本质；当通过间接方式理解其能力时，这就是共相，因为它代表了共同的本质。如是说。因此，因为有两种衡量对象，所以有两种量。这样断定。在《定量论》（རྣམ་ངེས་，rnam nges）中也说：如果是量，那么只有两种量，因为它们包含在这两种之中。嘎玛拉希拉（ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ，Ka ma la shi la）说：这也是薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，bcom ldan 'das）（世尊）的意愿。
1-543
正如所说：比丘们或智者们，
像烧、割、磨的金子一样，
彻底检查之后，接受我的教诲。

【English Translation】
1-541
Cognition that relies on the senses (དབང་པོ་, wangpo) symbolizes uniting on a single object and realizing that object. This itself is the reason for the application of sound. Therefore, any cognition that realizes an object, even with a slight amount, should be called 'Direct Perception' (མངོན་སུམ་, mngon sum). If relying solely on the senses were the reason for application, then only the cognition of the senses would be considered direct perception, and not consciousness, etc. If someone were to object: 'When someone says 'cow,' the word 'cow' is used to describe the action of walking, but what the action of walking symbolizes is the cow itself, united on a single object, and this is taken as the reason.' Then, whether the cow walks or not, it is considered 'cow.' From this example, it can be inferred that 'Inference' (དཔོག་པ་, dpog pa) is inference, and by the word 'inference' to accomplish, it indicates the similar characteristic, which is valid cognition (ཚད་མ་, tshad ma). Inferring after grasping the sign (རྟགས་, rtags) and recalling the connection is 'Subsequent Inference' (རྗེས་སུ་དཔག་པ་, rjes su dpog pa). When grasping the property of the subject (ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་, phyogs kyi chos) and recalling the connection between what is to be proven (བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་, bsgrub par bya ba) and what proves it (སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་, sgrub par bya ba), the application of subsequent inference is called 'occurring later.' The word 'and' (དང་, dang) is used to collect direct perception and subsequent inference as things with the same cause.
1-542
Just as direct perception is valid cognition because it encounters the object, since it would not arise if the object did not exist, so too is subsequent inference, because it would not arise if the object did not exist. Therefore, both encounter the object after complete analysis, and are therefore valid cognition. Thus it is said. Two characteristics need to be measured. In its self-commentary, it says: There are no other characteristics to be measured other than one's own and common characteristics. Thus it is said. The object of measurement for direct perception is the specific characteristic (རང་མཚན་, rang mtshan), and the object of measurement for subsequent inference is the general characteristic (སྤྱི་མཚན་, spyi mtshan). Regarding the reason why the two objects of measurement are called 'specific characteristic' and 'general characteristic,' the Ornament says: When cognition arises, when it is directly understood as being capable, then this is the specific characteristic because it represents its own essence; when it is understood as being capable through indirect means, then this is the general characteristic because it represents the common essence. Thus it is said. Therefore, because there are two objects of measurement, there are two valid cognitions. Thus it is concluded. The Compendium of Valid Cognition (རྣམ་ངེས་, rnam nges) also says: If it is valid cognition, then there are only two valid cognitions because they are included in these two. Kamalaśīla (ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ, Ka ma la shi la) says: This is also the intention of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bcom ldan 'das) (Blessed One).
1-543
As it is said: Monks or wise ones,
Like gold that is burned, cut, and rubbed,
After thoroughly examining, accept my teachings.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དཔེ་ནི་བསྲེགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བརྡར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བ་ནི། བཅད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བཀའི་དོན། མངོན་སུམ་ལ་ནི་བསྲེག་པས་གསེར་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་བརྡར་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཅད་པས་གསེར་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུང་ལ་ནི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-544
ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་བས་ན་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱེད་པས་ཚད་མར་བརྗོད་ལ། གཞལ་བྱ་ཡང་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་བོ། །གང་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་བཞེད་ནས། དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་རང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་ན་དོན་ཏེ། དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ནུས་པའི་མཐུའོ། །དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་སྤྱི་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷ་དབང་བློས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ནུས་པ་དང་ནུས་པ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྔར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ནུས་པ་ཡིན་པས་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན། 
1-545
དེ་ལྟར་རྒྱན་དུ། མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དོན་མིན་ཏེ། །དོན་དུ་མོས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རབ་རིབ་

【现代汉语翻译】
如经中说：‘不是因为乌鸦的恭敬。’这里只承认现量和比量两种特征，而不承认譬喻等，因为它们需要完全考察。现量的例子是为了表明与燃烧相符。比量的例子是为了表明与摩擦相符。不互相矛盾的是，经中说要完全考察与切割相符的事物，而这仅仅是比量。因此，意义有三种：现量、隐蔽和极隐蔽。其中，对于佛语的意义，现量就像用燃烧来检验黄金一样。对于隐蔽的意义，就像用摩擦来检验一样，通过比量来考察。对于极隐蔽的意义，就像用切割来检验黄金一样，通过不互相矛盾的方式来考察。因此，对于完全清净的圣言，即使所指的对象是隐蔽的，那些具有辨别能力并对此信服的人也会接受它是可靠的量。
如是说。因此，能够完全确定所量事物的自性，并使之可以获得的事物被称为量。所量也是量的对象。如果某事物是量，那么它必然具有对象。如果某事物不具有对象，那么它就不是量，例如虚空中的莲花。现量和比量之外的知识也不具有对象。应该这样理解。
为了确立两种所量的特征，经中说：‘因为能起作用和不能起作用。’能够起作用的法是自相的特征，因为需要追求有意义的事物，即应该舍弃和应该获取的事物。做有意义的事情就是成就。这就是能力的力量。不能起作用的法是共相的特征。这两种特征，如天神自在所说，是具有相互排斥的能和不能的特征。’如果有人认为这与之前所说的共相具有间接的能起作用的能力相矛盾，那并非如此。因为这里所说的能起作用和不能起作用是直接的，而间接的能力只是名义上的能力，因此被认为是没有能力。
因此，在修饰中说：‘因为不是直接起作用，所以间接的能力被认为是没有能力，但并非完全没有能力。’例如，梳子等没有意义，因为没有追求意义的意愿。眼翳

【English Translation】
As it is said in the scripture: 'Not because of the crow's respect.' Here, only two characteristics, direct perception and inference, are acknowledged, while simile and others are not, because they require complete examination. The example of direct perception is to show that it conforms to burning. The example of inference is to show that it conforms to rubbing. What does not contradict each other is that the scripture says to fully examine things that conform to cutting, and this is only inference. Therefore, there are three kinds of meanings: direct perception, hidden, and extremely hidden. Among them, for the meaning of the Buddha's words, direct perception is like examining gold by burning. For the hidden meaning, it is like examining by rubbing, and examining by inference. For the extremely hidden meaning, it is like examining gold by cutting, and examining by non-contradictory means. Therefore, for the completely pure scripture, even if the object is hidden, those who have discernment and believe in it will accept it as a reliable measure.
It is said. Therefore, that which can completely determine the nature of the object to be measured and make it obtainable is called a measure. The object to be measured is also the object of the measure. If something is a measure, then it must have an object. If something does not have an object, then it is not a measure, such as a lotus in the sky. Knowledge other than direct perception and inference also does not have an object. It should be understood in this way.
In order to establish the characteristics of the two objects to be measured, it is said in the scripture: 'Because of being able to function and not being able to function.' The dharma that can function is the characteristic of self-nature, because it is necessary to pursue meaningful things, that is, things that should be abandoned and things that should be obtained. Doing meaningful things is accomplishment. This is the power of ability. The dharma that cannot function is the characteristic of the general nature. These two characteristics, as the god Zizai said, are characteristics of having mutually exclusive ability and inability. 'If someone thinks that this contradicts the previous statement that the general nature has the ability to function indirectly, that is not the case. Because the ability to function and not to function mentioned here are direct, and the indirect ability is only a nominal ability, so it is considered to be without ability.
Therefore, in ornamentation, it is said: 'Because it does not function directly, the indirect ability is considered to be without ability, but it is not completely without ability.' For example, combs, etc. are meaningless because there is no desire to pursue meaning. Cataracts

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་དང་མི་འདྲ་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱི་མཚན་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་རང་མཚན་ནོ། །སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །སྒྲའི་ཡུལ་ནི་སྤྱི་མཚན། སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རང་མཚན། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་ན། །བློ་ནི་ཡོད་དང་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལས་རྒྱ་མཚན་གཞན་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བརྡ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་ཡུལ་ལ་བློ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྤྱི་མཚན། འདིའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོའི་ཞེན་ངོར་ཡུལ་དང་འདྲ་བས་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་མེད་པས་བློ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་མཚན། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་། །
1-546
དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོར་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་ནས་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། །མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འཐད་ལྡན་དུ། མངོན་སུམ་ནི་དེར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པ་མི་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ངེས་སུ། དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། 
1-547
དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དེ་ནི་དོན་གང་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཞེས་སམ། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ནི་ལ

【现代汉语翻译】
对于感官所缘，如头发的纹理等等，以及声音等等作为所缘，实际上是没有意义的，因为无论是直接还是间接都无法做到。实际上，没有信解也会造成损害，因为衡量标准会介入。相似与不相似，对于某事物以何种方式相似的本质的理解是共相（藏文：སྤྱི་མཚན།），与此相反的是自相（藏文：རང་མཚན།）。
声音的境与非境，声音的境是共相，非声音的境是自相。当存在其他原因时，心识存在与否的原因。当存在从境之外的其他原因，即不依赖于境的作意、与此相应的作意以及概念的执取时，心识存在于境上，这个境是共相。这里所说的‘境’，也因为对于赋予名称的人来说，类似于境，所以称为境。即使没有境，但存在这些原因，因为没有境，所以没有心识，这就是自相。什么是真实的、能起作用的？
能起作用的就是此处所说的真实存在（藏文：དོན་དམ་ཡོད་པ།）。其他的是世俗存在（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ།），这些分别阐述了自相和共相的特征。能起作用的就是自相的特征。这本身就是真实存在，即以未被改变的自性而存在的实物。不能起作用的就是其他的，即世俗，被假立而存在。真实存在和世俗存在分别被阐述为自相和共相。
在《量决定论》中也说：‘事物有两种，显现的和隐蔽的。’在合理的论述中，显现的通过显现本身而被理解，而不是通过其他方式，这也是显现的衡量标准。隐蔽的通过标志和随行的方式被理解，因为考察不可逆转的状态本身就是怀疑，所以它的对象也无法获得，因为不具备两者的性质。’已经阐述了通过随行的方式理解也是比量。’
那么，什么是可衡量的显现呢？在《量决定论》中说：‘对于它，凡是与知识的显现的自性相随行和相违背的，就是显现，这是不共的实物的自性，即自相。’因此，对于事物，从近和不近的事物中，使显现清晰和不清晰，即以显现的方式存在，所以称为显现，或者说是已经显现的。与它的自性相分离的其他的是隐蔽的。

【English Translation】
For the objects of the senses, such as the texture of hair, and sounds, etc., as objects, are actually meaningless, because they cannot be done either directly or indirectly. In fact, not having faith also causes harm, because the measure intervenes. Similarity and dissimilarity, the understanding of the essence of how something is similar is the general characteristic (Tibetan: སྤྱི་མཚན།), and the opposite of this is the self-characteristic (Tibetan: རང་མཚན།).
The realm of sound and non-realm, the realm of sound is the general characteristic, and the non-realm of sound is the self-characteristic. When there are other reasons, the reason for the existence or non-existence of consciousness. When there are other reasons from outside the realm, that is, the intention that does not depend on the realm, the intention corresponding to this, and the grasping of concepts, consciousness exists in the realm, and this realm is the general characteristic. The 'realm' mentioned here is also called the realm because it is similar to the realm for the person who gives the name. Even if there is no realm, but these reasons exist, because there is no realm, there is no consciousness, and this is the self-characteristic. What is real and can function?
That which can function is what is called truly existent (Tibetan: དོན་དམ་ཡོད་པ།) here. The other is conventionally existent (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ།), and these respectively explain the characteristics of self-characteristic and general characteristic. That which can function is the characteristic of self-characteristic. This itself is truly existent, that is, the object that exists by its unaltered nature. That which cannot function is the other, that is, conventional, which is nominally existent. Truly existent and conventionally existent are respectively explained as self-characteristic and general characteristic.
It is also said in the 'Compendium on Valid Cognition': 'Things are of two kinds, manifest and hidden.' In a reasonable argument, the manifest is understood by the manifest itself, and not by other means, and this is also the measure of the manifest. The hidden is understood by means of signs and concomitance, because the state of irreversible examination itself is doubt, so its object cannot be obtained, because it does not have the nature of both.' It has been explained that understanding by means of concomitance is also inference.'
So, what is the measurable manifest? In the 'Compendium on Valid Cognition' it says: 'For it, whatever accompanies and contradicts the nature of the appearance of knowledge is the manifest, which is the nature of the uncommon object, that is, the self-characteristic.' Therefore, for things, from near and far things, making the appearance clear and unclear, that is, existing in the way of manifestation, so it is called manifestation, or it is already manifested. Other than being separated from its nature is hidden.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་གྱུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྤངས་ལ། མཐོང་བ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་དང་པོར་མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རིམ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོར་མདོ་སྡེ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན། ཡུལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་མེད་དོ། །
1-548
དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནུས་མེད་ན། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ། ས་བོན་སོགས་ནི་མྱུག་སོགས་ལ། །ནས། གྲངས་སོགས་བློ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དང་། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་སྤྱི་མིན་ཏེ། །ནས། དེ་བཟློག་པ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སྐྱོན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྤྱི་མཚན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིག་པ་བརྒྱད་བཤད་པའི་དང་པོ་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པས་སྤྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་དངོས་མིན། །ནས། ཐ་དད་སྣང་བློ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་ལྡན་རིགས་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །ནས། ཉན་པ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་སྣང་ཚུལ་མཚུངས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞིག་ལ་སྒྲ་ལས་བློ་ཇི་འདྲ། །ནས། སྔར་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །བཞི་པ། སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི། །
1-549
ནས། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིར་ན་བརྟག་ཉིད་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་རྣམས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རིགས་རྣམས་འབྲས་བུ་མིན་ཕྱིར་ན། །མ་འབྲེལ་བ་དང་དངོས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དྲུག་པ་བརྡ་དྲན་ཤེས་པའི་གཟུང་ཡུལ་མིན་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་གང་དེ་བརྡ་དག་ལ། །བལྟོས་པ་མ་ཡིན། ནས། རིགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། 

【现代汉语翻译】
是隐蔽的。因为‘隐蔽’这个词的意思是没有作用，所以舍弃了显现，显示出如同存在着可见之外的事物一样。显现和隐蔽的所量，也因为依赖于同一个认识者，所以不会混淆，而是互相排斥地存在。在确定普遍名言的量时，大师最初是经部宗，后来接受了瑜伽行派，为了逐渐遣除繁琐的论述。因此，首先要知道这是以经部宗的观点来阐述的。如果事物没有丝毫能起作用的显现，怎么能成为能起作用的事物的特征呢？就像这样，如果不是常，不是无常，不是境，也不是识，那么能起作用和所起作用就不存在。
如果不是通过现量或比量来了解，那么，‘如果一切都无能，’这样说。对此，‘种子等对于苗等，’直到‘数量等是心识所说。’之间，以及‘不能起作用是总相，’如果‘头发等对于有眼翳者所见也是如此，’那么，‘头发等不是总相，’直到‘因为依赖于它的遣除。’之间，确定了两个无过失的特征之后，为了证明总相不是胜义谛，而宣说了八种理证。首先，因为声音是实际的表达对象，所以证明了总相不是胜义谛，‘因为表达对象本身不是实物，’直到‘从何产生不同的显现？’之间。第二，通过不可说是‘彼’或‘异’来证明，‘为了具有或不具有种姓，’直到‘听闻是由众生所作。’之间。第三，通过与无有之执著和显现方式相同来证明，‘对于已坏灭之物，从声音产生的心识如何？’直到‘先前已经完全遣除了。’之间。第四，通过是总相本身来证明，‘互相具有差别的事物，’直到‘因为是随后的关联，所以不是观察。’之间。第五，通过种姓不是果的理由来证明，‘因为种姓不是果，’‘所以是不相关的，并且会变成无有。’这样说。第六，通过不是表示记忆的认识的对境来证明，‘由事物力量所生的，’‘那个认识不是名称，’‘不依赖于，’直到‘种姓也是随之而行。’

【English Translation】
It is hidden. Because the meaning of the word 'hidden' is without function, it abandons the manifest and shows that it is as if there is something other than what is seen. The object of measurement of the manifest and the hidden, also because it depends on the same knower, does not become confused, but exists by mutually excluding each other. When establishing the valid means of universal terms, the master was initially a Sutra follower, and later accepted the Yoga practice, in order to gradually eliminate the elaborate discussions. Therefore, one should first know that this is explained from the perspective of the Sutra follower.
If a thing does not have the slightest appearance of being able to perform a function, how can it be the characteristic of a thing that can perform a function? Like this, if it is not permanent, not impermanent, not an object, and not consciousness, then there is no ability to perform a function and no ability to be performed.
If it is not known by direct perception or inference, then, 'If everything is powerless,' it is said. To this, 'Seeds, etc., are for sprouts, etc.,' up to 'Numbers, etc., are said to be mind.' and 'The inability to perform a function is a general characteristic,' if 'Hair, etc., are also seen by those with cataracts,' then, 'Hair, etc., are not general characteristics,' up to 'Because it depends on its removal.' After determining the two faultless characteristics, in order to prove that the general characteristic is not the ultimate truth, eight reasonings are explained. First, because sound is the actual object of expression, it is proved that the general characteristic is not the ultimate truth, 'Because the object of expression itself is not a real thing,' up to 'From what does the different appearance arise?' between. Second, it is proved by saying that it cannot be said to be 'that' or 'other', 'For the sake of having or not having a lineage,' up to 'Hearing is done by beings.' between. Third, it is proved by being similar to the perception of non-existence and the manner of appearance, 'For something that has been destroyed, how is the mind that arises from sound?' up to 'It has already been completely eliminated before.' between. Fourth, it is proved by being the general characteristic itself, 'Things that have mutual differences,' up to 'Because it is a subsequent connection, it is not an examination.' between. Fifth, it is proved by the reason that lineages are not fruits, 'Because lineages are not fruits,' 'Therefore, they are unrelated and will become non-existent.' It is said like this. Sixth, it is proved by not being the object of the knowledge that indicates memory, 'Born from the power of things,' 'That knowledge is not a name,' 'Does not depend on,' up to 'Lineage also follows.'

--------------------------------------------------------------------------------

།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །བདུན་པ། བློ་ལ་རྐྱང་པར་མི་སྣང་བ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པ་འགགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ། །ནས། ངོ་བོ་ལས་གཞན་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་མི་རུང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རང་མཚན་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་ལས་བཟློག་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྤྱི་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །བརྟེན་ཕྱིར་སྤྱི་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ། །སྤྱི་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱི ར། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་དང་། 
1-550
གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་གསུམ། དང་པོ་དེ་གཟུང་དོན་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་བརྟེན་མེད་ཅེ་ན། །ནས། དེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་འདི་མེད། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །འཇུག་ཡུལ་གྱི་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་པུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གཞལ་བྱ། །ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བྱ་དེ་ལས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྤྱི་ཡང་ཡོད་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ཞིག་ཞེན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ངེས་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་པ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏེ། 
1-551
དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཞེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིར་ཚད་མའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུང་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས། དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས། །རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཡུལ་དང་གཟུང་ཡུལ་ལས་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །ངེས་ན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྟེ། ཇི་བཞིན་མངོན་ཞེན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འཁྲུལ་

པ་ཡིན་པར་བཞེད། །དེའི་དངོས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་བཞེད་དེ། ཇི་བཞིན་མིན་པ་རང་ལ་སྣང་བ་དེ་རང་མཚན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི། །རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཚད་མ་མིན། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་སོ། །དེས་ན། རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒོལ་ན། བསམ་པ་ལ་ནི་བསླུ་མེད་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད། །རྗེས་དཔག་རང་གི་གཟུང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཐོང་། །
1-552
ནས། ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནོར་བུའི་འོད་སྒོའི་སེང་ནས་ཤར་བ་དང་། སྒྲོན་མའི་འོད་ནོར་བུར་འཁྲུལ་པའི་བློ་གཉིས་ཀ་ནོར་བུར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་མཉམ་ཡང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་དེར་སྣང་བ་དེ་དག་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རྗེས་དཔག་ནི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་བྱེད་ལ། དེར་སྣང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དོན་བྱེད་པའི་ངོར་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྣང་སྟེ་རྗེས་དཔག་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལ་ལས་འཕྲོས་ནས། གང་ལ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ། །ནས། གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་ལྐོག་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་དོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ལས་གྲངས་ཉུང་བ་དང་མང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་བསལ་པ་ཡིན། །མེད་པ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཅེ་ན། འཇུག་ཡུལ་གྱི་གཞལ་བྱ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཁོ་བོའང་འདོད་ལ་དངོས་མེད་གཞལ་བྱར་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་མི་འདོད་པ་དང་། 
1-553
རྗེས་དཔག་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། །མེད་པའང་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ནི། །ནས། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་དཔག་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །ཁ་དེ་དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་ཕྱིར། །ཚད་མ་གཞན་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །ཡང་ཡང་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུག་པ་མེད་འགྱུར་དྲན་སོགས་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ། གཞལ་བྱ་དེས་ན་ཁ་དོག་ནི། ནས། གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལན། སྐྱོན་འདི་ཐལ་བར་མ་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །ནས་དྲན་མིན་མ་ཡིན་འཁྲུལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་རྗེས་གཉིས་ལས་གྲངས་མང་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ལོ།། །།


【现代汉语翻译】
他认为这是正确的。他认为对它的真实存在的认知是错误的，因为将事物如其所是地显现为自相（藏文：རང་མཚན།，梵文天城体：स्वरलक्षण，梵文罗马拟音：svaralakṣaṇa，汉语字面意思：自性）的显现执着为存在的，是心识。
如果通过其他事物的本质来理解，那么错误就不是量。其他事物的本质是通过共相的方式来理解的。因此，如果反驳说，后得智不应成为有效认知，因为它是一个错误，那么，虽然它是一个错误，但它仍然是一个有效认知，因为它在实现其意图方面是不可欺骗的。我们也能看到通过其他方式的理解，
从“1-552”到“被确立为有效认知”。就像从诺布（藏文：ནོར་བུ།，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：宝珠）的光芒中升起，以及将灯的光芒误认为诺布的心识，两者都并非执着于诺布，因此与错误的认知没有区别，但它们在与诺布相遇方面有所不同。同样，虽然它们在错误方面是相同的，因为它们不具有如实存在的意义，但后得智和显现的事物在实现目标方面有所不同。后得智是从三相推理的力量中产生的，并通过因果关系相连，因此能够相遇，而显现的事物则不然，因为它与因果关系分离。因此，在实现目标的层面上，后得智是有效认知。显现的事物，即后得智的相违品，具有虚构的特征，不是有效认知。
从“对于确定为两种可量事物”到“两种可量事物是为了看见”。解释了现前和隐蔽的分类。为了驳斥可量事物少于或多于两种，‘三种或一种数字被排除。不存在的事物不是可量事物。’如果有人说，如果意图将可量事物视为一种，那么我也同意，并且你不会拒绝将非存在的事物视为可量事物，
1-553
并且后得智不存在，这两者都是不合理的。’为了展示这一点，从‘因为不存在的事物也被确定，所以是可量事物’到‘因此，对于它来说，只有后得智’。‘因为口与它紧密相连，所以没有其他的有效认知。’重复的认知也不是，因为会变得没有尽头，就像记忆等一样。’这是前一个观点。‘因此，可量事物是颜色’到‘因为存在其他的可量事物’。这是答案。‘这个错误不会变成谬误，因为它适用于颜色的共相。’到‘因为不是记忆，所以不是错误’。驳斥了多于现前和后得智的错误观念。

【English Translation】
He considers this to be correct. He considers the apprehension of its real existence to be mistaken, because the mind that clings to the appearance of things as they are, as self-characterized (Tibetan: རང་མཚན།, Sanskrit Devanagari: स्वरलक्षण, Sanskrit Romanization: svaralakṣaṇa, Chinese literal meaning: self-nature), is a mind.
If it is understood through the essence of other things, then the error is not a valid cognition. The essence of other things is understood through the mode of generality. Therefore, if it is argued that subsequent cognition should not be a valid cognition because it is an error, then although it is an error, it is still a valid cognition because it is infallible in realizing its intention. We can also see understanding through other means,
From '1-552' to 'is established as valid cognition.' Just as the rising from the light of a Norbu (Tibetan: ནོར་བུ།, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, Chinese literal meaning: jewel) and the mind that mistakes the light of a lamp for a Norbu are both not clinging to the Norbu, so there is no difference from erroneous cognition, but they differ in encountering the Norbu. Similarly, although they are the same in error because they do not have the meaning of being as they are, subsequent cognition and the things that appear there differ in accomplishing the purpose. Subsequent cognition arises from the power of the three-aspect reasoning and is connected through causality, so it is able to encounter, but the things that appear there are not, because they are separated from causality. Therefore, on the level of accomplishing the purpose, subsequent cognition is valid cognition. The things that appear there, that is, the contradictory aspects of subsequent cognition, which have the characteristic of fabrication, are not valid cognition.
From 'For determining two measurable things' to 'Two measurable things are for seeing.' Explains the classification of manifest and hidden. In order to refute that measurable things are less than or more than two, 'Three or one number is excluded. Non-existent things are not measurable things.' If someone says, if the intention is to regard measurable things as one, then I also agree, and you will not reject regarding non-existent things as measurable things,
1-553
and that subsequent cognition does not exist, both of these are unreasonable.' In order to show this, from 'Because non-existent things are also determined, so they are measurable things' to 'Therefore, for it, there is only subsequent cognition.' 'Because the mouth is closely connected to it, there is no other valid cognition.' Repeated cognition is also not, because it will become endless, like memory and so on.' This is the former view. 'Therefore, measurable things are colors' to 'Because there are other measurable things.' This is the answer. 'This error will not become a fallacy, because it applies to the generality of colors.' to 'Because it is not memory, so it is not an error.' Refutes the erroneous conception of more than manifest and subsequent cognition.

--------------------------------------------------------------------------------

༄། །གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པས་དེ་ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་ལ། རང་མཚན་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ།
གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པས་དེ་ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་ལ། རང་མཚན་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། སྤྱི་མཚན་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
༈ རང་མཚན་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ།
དང་པོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ། འབྲས་བུ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོར། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། །འདི་རང་འགྲེལ་ལས། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་བྱེད་པར་བྱེད་དེ། ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྟེ་བ་གླང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། 
1-554
ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ་དབྱུག་པ་ཅན་རྭ་ཅན་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲེལ་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་ངེས་སུ། མངོན་སུམ་རྟོགས་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་བའི་ཤེས་པའོ། །འདྲེ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ལ་བྱའོ། །རུང་བ་སྨོས་པ་ནི། སྒྲ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཚང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དེ་ནམ་ཡང་སྒྲས་སྦྱར་བའི་དོན་གྱིས་མི་འཛིན་ཏེ་སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་བ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་བས་ནི་སྒྲ་སྤྱི་དང་སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་བར་ཤེས་པས་དོན་སྤྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་འདིས་གཟུང་ངོ་། །མ་འཁྲུལ་བ་ནི། རབ་རིབ་དང་། མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་དང་། 
1-555
གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པར་མ་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ནང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱེད་དེ། དབང་པོ་མ་བསྒྱུར་བར་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རིབ་ཀྱི་གནོད་པས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་ནི་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། གྲུར་ཞུགས་པས་ནི་འགྲམ་གྱི་ཤིང་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བ

【现代汉语翻译】
第一部分详细阐述了衡量标准是有效认知，分为两个方面：一是将自相（藏文：རང་མཚན།，拼音：rang tsen）作为衡量对象的现量（藏文：མངོན་སུམ།，拼音：ngön sum）；二是将共相（藏文：སྤྱི་མཚན།，拼音：chyi tsen）作为衡量对象的比量（藏文：རྗེས་དཔག，拼音：jes dpag）。
首先阐述将自相作为衡量对象的现量。
第一部分包括：现量的定义、分类以及果（藏文：འབྲས་བུ།，拼音：'bras bu）和量果（藏文：ཚད་འབྲས།，拼音：tshad 'bras）的区分。首先是定义：
总而言之：‘现量是无分别，离名与种等。’
在《自释》中提到：‘对于约定俗成的声音，通过名称的差别来确定事物，例如“拉杰”（藏文：ལྷས་བྱིན།，拼音：lhas byin）；对于种类的声音，通过种类来确定，例如“牛”（藏文：གླང་།，拼音：glang）；对于属性的声音，通过属性来确定，例如“白色”（藏文：དཀར་པོ།，拼音：dkar po）；对于行为的声音，通过行为来确定，例如“烹饪”（藏文：འཚེད་པ།，拼音：'tshed pa）；对于实体的声音，通过实体来确定，例如“持杖者”、“有角者”等。’
有些人认为，也可以通过关系来区分声音。另一些人则认为，仅仅是通过空洞的声音来区分和表达事物的意义。没有任何分别念的就是现量。
在《释量论》（藏文：རྣམ་ངེས།）中说：‘现量是无分别，无错乱。’因此，无分别且无错乱的认知是现量的定义。分别念是容易与声音混淆的意识。混淆指的是关联。说‘容易’，是因为即使是不完全具备声义分别念的儿童和动物，也包括在内。因为他们从不通过声音来把握事物，所以容易与声音混淆的，就是把握本身。容易与声音混淆，指的是通过声音的共相和与声音容易混淆的对境的共相。因此，这两者都包含在内。无错乱指的是，不产生由眼翳、快速旋转、乘船、扰乱等引起的错乱的意识。这些错乱分别是由眼翳等在感官上、由对境在对境上、由外境在外境上、由内在在内在上的原因造成的，这些都会影响感官，因为如果不改变感官，就无法识别感官的错乱。例如，眼翳的损害会使人看到一个月亮变成两个。快速旋转会使人产生对火把形成轮状的错觉。乘船会使人看到岸边的树木在移动。

【English Translation】
The first part elaborates on the valid cognition as a measuring standard, divided into two aspects: first, the direct perception (Sanskrit: Pratyaksha) that takes the self-character (Sanskrit: Svalaksana) as the object of measurement; second, the inference (Sanskrit: Anumana) that takes the universal character (Sanskrit: Samanyalaksana) as the object of measurement.
First, the direct perception that takes the self-character as the object of measurement is explained.
The first part includes: the definition and classification of direct perception, and the distinction between result and the result of valid cognition. First is the definition:
In short: 'Direct perception is non-conceptual, free from name, genus, etc.'
In the 'Self-Commentary', it is mentioned: 'For conventional sounds, things are determined through the difference of names, such as 'Lhas byin'; for sounds of genus, it is determined through genus, such as 'ox'; for sounds of attributes, it is determined through attributes, such as 'white'; for sounds of actions, it is determined through actions, such as 'cooking'; for sounds of substances, it is determined through substances, such as 'one with a stick', 'one with horns', etc.'
Some people think that the distinction of sounds can also be made through relationships. Others think that the meaning of things is distinguished and expressed merely through empty sounds. That which has no conceptualization is direct perception.
In 'Pramanaviniscaya', it is said: 'Direct perception is non-conceptual and non-erroneous.' Therefore, cognition that is non-conceptual and non-erroneous is the definition of direct perception. Conceptualization is the consciousness that is easily confused with sound. Confusion refers to association. Saying 'easily' is because even children and animals who do not fully possess the conceptualization of sound and meaning are included. Because they never grasp things through sound, that which is easily confused with sound is the grasping itself. Being easily confused with sound refers to the universal of sound and the universal of the object that is easily confused with sound. Therefore, both are included in this. Non-erroneous refers to the consciousness that does not arise from errors caused by things like cataracts, rapid rotation, being on a boat, disturbance, etc. These errors are caused respectively by the senses having cataracts, etc., the object having the object, the external environment having the external environment, and the internal having the internal, all of which affect the senses, because if the senses are not changed, the error of the senses cannot be recognized. For example, the damage of cataracts will cause one to see one moon as two. Rapid rotation will cause one to have the illusion of a wheel forming from a torch. Being on a boat will cause one to see the trees on the shore moving.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་འཁྲུགས་པས་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་སོ། །སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་རིག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་དོ། །མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདི་རྣམ་ངེས་སུ། དབང་པོའི་བློ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་དེས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཀུན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མིང་རྟེན་ཅན། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་ཡིན་རྣམ་ངེས་སུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པས་བཟློག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པས་རིག་པར་བྱས་པའི་ཚེ་དེའི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། 
1-556
དེའི་ཤུལ་ན་ལུས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དེ་རྟོག་བྲལ་དུ་གྲུབ་བོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་གོ་གཅིག་ན་བལྟོས་པས་བསྒྲུབས་པས། འདིས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིལ་པོ་བསྟན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གང་གིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། གནས་ནའང་མིག་གི་གཟུགས་དག་ནི། །མཐོང་བའི་བློ་དེ་དབང་སྐྱེས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་བསྡུས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཡི་འདུག་ལ། འདུག་པ་དེས་ཀྱང་ངོ་། །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་རྣམ་རྟོག་ན། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་འདི་འདྲར་གྱུར། །ཅེས་རིག་སྔར་བཤད་གནས་སྐབས་ཀྱི། །དབང་པོའི་རྟོག་པ་ལ་མེད་དོ། །འདི་རྣམ་ངེས་སུ། ཡང་དེའི་སེམས་བསྡུས་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན། ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དང་འདི་འདྲ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་མཐོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དེས་ན་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་འདི་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའམ། མཐོང་བ་ལ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྣང་བས་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །
1-557
ཞེས་སོ། །འདིར་དབང་པོའི་བློ་ཞེས་འབྱུང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་རྟོག་པ་ནོང་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་མ་གོ་བར་ཟད་པས་སོ། །དེ་ཡང་མདོའི་རང་འགྲེལ་དུ། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཅི་ནས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ཡུལ་ནི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
譬如，由于风、胆、痰等失调，会看到柱子等燃烧等现象。'等'字包括所有此类觉知。对于无分别的现量，现量本身就能成立。在《成量品》中，说：'根识离分别，现量能成立。' 那么，如何通过现量成立呢？'一切分别皆有名相依，各自自证为所知。' 也就是说，分别能够被各自的觉知所破斥。因此，当分别被各自的觉知所认知时，其所执之境便会消失而成为空性。
1-556
剩下的觉知便是现量，因此现量成立为无分别。如果无分别与不混淆是同义词，那么它就是通过观待而成立的。因此，应当确信，这完整地揭示了现量的定义。那么，以何种方式各自自证呢？'从一切收摄心，安住于内在自性，不动摇。此时，眼所见之色等，所生之识即为根识。' 也就是说，从一切收摄心，安住于内在不动摇的自性中。此时，眼等识便会生起。即使如此，仍然会生起。
如果再次稍微分别，我之分别便会如此。' 如同先前所说的，根识在安住的状态下是没有分别的。' 在《成量品》中，又说：'当从收摄心中起身，稍微分别时，我之分别便会如此这般。' 也就是说，会约束自己的心流。因此，如果这些分别是现量，那么在收摄分别的见中，怎么会没有分别呢？因此，见的自性与分别不混杂便是现量，或者，见中显现的自性，由于分别不显现，因此是从根识中舍弃了分别的分别。
1-557
这里所说的'根识'，是指仅仅在根现量中才会有分别，这是因为没有理解现量的词义解释。对此，《释量论》的自释中说：'如果说，为何依赖二者而生的识被称为依赖根，而不是依赖境呢？因为非共同之因，故以根名之，而非以境色等名之。' 就像这样，境是其他因，以及意的分别。

【English Translation】
For example, due to disturbances of wind, bile, phlegm, etc., one might see pillars, etc., as burning. 'Etc.' includes all such cognitions. For non-conceptual perception, perception itself establishes it. In the *Pramāṇasamuccaya*, it says: 'Sense consciousness is free from conceptualization; perception itself establishes it.' How is it established by that? 'All conceptualizations have names as their basis; each self-cognition is the object of knowledge.' That is to say, conceptualizations can be refuted by their respective cognitions. Therefore, when conceptualizations are cognized by their respective cognitions, the object they grasp disappears and becomes emptiness.
1-556
The remaining cognition is perception, thus perception is established as non-conceptual. If non-conceptual and non-confusion are synonymous, then it is established through dependence. Therefore, one should be certain that this fully reveals the definition of perception. In what way does each self-cognize? 'Gathering the mind from all, abiding in the inner self, without wavering. At that time, the sight of forms, etc., the consciousness that arises is sense consciousness.' That is to say, gathering the mind from all, abiding in the inner unwavering self. At that time, eye consciousness, etc., will arise. Even so, it still arises.
If one conceptualizes slightly again, my conceptualization will be like this. 'As previously stated, sense consciousness in a state of abiding is without conceptualization.' In the *Pramāṇasamuccaya*, it also says: 'When rising from the gathered mind, conceptualizing slightly, my conceptualization will be like this and that.' That is to say, one will restrain one's own mind stream. Therefore, if these conceptualizations are perception, how can there be no conceptualization in the seeing that gathers conceptualizations? Therefore, the nature of seeing that is unmixed with conceptualization is perception, or the nature that appears in seeing, because conceptualization does not appear, therefore it is the abandonment of conceptualization from sense consciousness.
1-557
Here, the term 'sense consciousness' refers to the fact that conceptualization only occurs in sense perception, because the explanation of the meaning of perception has not been understood. Regarding this, in the auto-commentary of the *Compendium on Valid Cognition*, it says: 'If so, why is the consciousness that arises dependent on two called dependent on the sense faculty, and not dependent on the object? Because of the non-common cause, it is named after the sense faculty, and not after the object, form, etc.' Like this, the object is another cause, as well as the conceptualization of mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཤེས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། ། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་དང་། རང་རིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། །བྱེ་སྨྲ་དབང་པོ་ཉིད་མཐོང་བ་པོར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། རང་སྡེ་དང་གཞན་སྡེ་ཁ་ཅིག་རང་གི་རང་རིག་མི་འདོད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་། 
1-558
ཕས་རྒོལ་འགའ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེའི་མངོན་སུམ་མི་འདོད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། མདོར། བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཞེས་པ། དེ་ལས་སྤྱི་གཞན་ཐ་དད་པ། །ཡོད་མིན་ཐ་དད་བློ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་བློ། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཅན་ཡིན། །འདི་ཡང་རྣམ་ངེས་སུ། དེ་ལ་སྤྱི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བློ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། འདིར་མདོ་སྡེ་པས་གཟུང་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་རྣམ་པས་བར་དུ་བཅད་པ་ཞིག་གཟུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་བཞག་གོ །ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྒྲ་དག་ནི། །ནས། རང་ཉིད་ཤེས་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དབང་ཤེས་དེས་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་འཛིན་པ་བཀག་ནས་ཞར་ལ། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ནས། དེ་མཐོང་མཚམས་སྦྱོར་ལས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིག་པ་ཅན་པ་མཐོང་རྟོག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བཀག་གོ །ལ་ལར་དབང་སྐྱེས་ལ་སོགས་ཕྱིར། །
1-559
ནས། འདིས་ནི་མྱོང་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྲིད་པའི་བདག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བློ་རྟོག་མེད་དུ་འདོད་པ་བཀག་གོ །ཁྱད་པར་དང་ནི་ཁྱད་པར་གཞི། །ནས། བཟློག་པ་ལ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་ཕྱིར། །འདིས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཤེས་དེ་རིགས་སོགས་རྫས་ལ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རིགས་ཀྱང་སྒྲ་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྫས་ཀྱང་སྒྲ་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་དེར་འདོད་པ་ཀུན་དགག་གོ །བརྡ་དྲན་པ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས། །ནས། བརྟེན་ནས་མིག་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་མིང་དོན་སྦྱར་ནས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དགག་གོ །གལ

【现代汉语翻译】
是知识和共同的。从非共同中也能见到命名，例如鼓的声音和麦芽的嫩芽。因此，认为现量是离分别的，是合理的。以下在已证实现量离分别之后，所说的分类有四种：根现量、意现量、自证现量和瑜伽现量。为了驳斥有部宗认为根本身是见者的观点，所以说了第一种；为了驳斥某些外道对意根的责难，所以说了第二种；为了驳斥自宗和他宗的某些人不承认自证，所以说了第三种；为了驳斥某些论敌不承认瑜伽士及其现量，所以说了第四种。其中第一种，总的来说，‘非所诠自性是根的对境。’也就是说，‘从那之中，一般与个别是不同的。’‘不存在，因为没有分别念。’‘因此，从根所生的识，一切都是以个别为对境的。’这也是在《释量论》中所说的：‘因为在那里没有一般，并且不随顺于清晰的事物，所以根识是现量，它只是现证不可言说的根的自性个别。’这里，经部宗认为存在着被现量以义的行相所间隔的能取和所取。也就是说，眼识、耳识、鼻识、舌识和身识，因为是依赖于无损的根的识，所以被安立为根现量。个别的事物，声音等，直到‘因为会成为自己认识自己。’之间，通过遮止根识执持声音的所诠，顺便地，‘有分别和无分别的意，’直到‘不是从见和连接的界限。’之间，遮止了正理派认为见和分别是一个的观点。在某些情况下，‘因为根生等，’直到‘这解释了感受等。’之间，遮止了自在有等认为识是无分别的观点。‘个别和个别的基础，’直到‘因为在颠倒中有声音的结合。’通过这些，驳斥了胜论派等认为根识将种类等与实体结合起来执持的观点；有些人认为种类也是声音的意义；有些人认为实体也是声音的意义；有些人认为两者都是声音的意义。‘具有忆念词语之因，’直到‘依赖于此，眼识得以产生。’之间，驳斥了声明者等认为根识结合名言的意义来执持的观点。如果……
The knowledge is both shared and unshared. Naming can also be seen from the unshared, such as the sound of a drum and the sprout of barley. Therefore, it is reasonable to consider direct perception as being free from conceptualization. Following the establishment of direct perception as being free from conceptualization, the divisions are explained as four: sense direct perception, mental direct perception, self-awareness direct perception, and yogic direct perception. The first is stated to refute the Vaibhashika school's view that the sense faculty itself is the seer; the second is stated to refute some non-Buddhists who criticize the mental faculty; the third is stated to refute some within our own school and other schools who do not accept self-awareness; and the fourth is stated to refute some opponents who do not accept yogis and their direct perception. Among these, the first is, in short, 'The non-expressed essence is the object of the sense faculty.' That is to say, 'From that, the general and the particular are different.' 'It does not exist, because there is no conceptual mind.' 'Therefore, all consciousness arising from the sense faculty has particulars as its object.' This is also stated in the *Pramanavarttika*: 'Because the general is not apparent there, and it does not follow clear things, sense consciousness is direct perception, which directly perceives only the specific nature of the inexpressible sense faculty.' Here, the Sautrantika school believes that there is a grasper and a grasped, separated by the aspect of the object through direct perception. That is, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness are established as sense direct perception because they are consciousnesses that rely on an unimpaired sense faculty. Particular things, sounds, etc., up to 'because it would become self-knowing,' by negating that sense consciousness grasps the expressed object of sound, incidentally, 'conceptual and non-conceptual mind,' up to 'it is not from the boundary of seeing and connecting,' refutes the view of the Nyaya school that seeing and conceptualization are one. In some cases, 'because of sense-born, etc.,' up to 'this explains feeling, etc.,' refutes the view of Ishvara and others that consciousness is non-conceptual. 'The particular and the basis of the particular,' up to 'because there is a combination of sound in reversal,' through these, refutes the view of the Vaisheshika school and others that sense consciousness grasps by combining genus, etc., with substance; some believe that genus is also the meaning of sound; some believe that substance is also the meaning of sound; and some believe that both are the meaning of sound. 'Having the cause of remembering terms,' up to 'relying on this, eye consciousness arises,' refutes the view of grammarians and others that sense consciousness grasps by combining the meaning of names. If...

【English Translation】
It is knowledge that is both shared and unshared. Naming can also be seen from the unshared, such as the sound of a drum and the sprout of barley. Therefore, it is reasonable to consider direct perception as being free from conceptualization. Following the establishment of direct perception as being free from conceptualization, the divisions are explained as four: sense direct perception, mental direct perception, self-awareness direct perception, and yogic direct perception. The first is stated to refute the Vaibhashika school's view that the sense faculty itself is the seer; the second is stated to refute some non-Buddhists who criticize the mental faculty; the third is stated to refute some within our own school and other schools who do not accept self-awareness; and the fourth is stated to refute some opponents who do not accept yogis and their direct perception. Among these, the first is, in short, 'The non-expressed essence is the object of the sense faculty.' That is to say, 'From that, the general and the particular are different.' 'It does not exist, because there is no conceptual mind.' 'Therefore, all consciousness arising from the sense faculty has particulars as its object.' This is also stated in the *Pramanavarttika*: 'Because the general is not apparent there, and it does not follow clear things, sense consciousness is direct perception, which directly perceives only the specific nature of the inexpressible sense faculty.' Here, the Sautrantika school believes that there is a grasper and a grasped, separated by the aspect of the object through direct perception. That is, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness are established as sense direct perception because they are consciousnesses that rely on an unimpaired sense faculty. Particular things, sounds, etc., up to 'because it would become self-knowing,' by negating that sense consciousness grasps the expressed object of sound, incidentally, 'conceptual and non-conceptual mind,' up to 'it is not from the boundary of seeing and connecting,' refutes the view of the Nyaya school that seeing and conceptualization are one. In some cases, 'because of sense-born, etc.,' up to 'this explains feeling, etc.,' refutes the view of Ishvara and others that consciousness is non-conceptual. 'The particular and the basis of the particular,' up to 'because there is a combination of sound in reversal,' through these, refutes the view of the Vaisheshika school and others that sense consciousness grasps by combining genus, etc., with substance; some believe that genus is also the meaning of sound; some believe that substance is also the meaning of sound; and some believe that both are the meaning of sound. 'Having the cause of remembering terms,' up to 'relying on this, eye consciousness arises,' refutes the view of grammarians and others that sense consciousness grasps by combining the meaning of names. If...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ་མངོན་སུམ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། །ནས། ལོག་པའི་ཕྱིར་ན་བཟློག་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། མདོར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས། ཞེས་འགྲེལ་པས་དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལ་ལུང་འགལ་སྤངས་སོ། །བསགས་པ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས། མདོར། དེ་དོན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་ལན་ལ། དོན་གཞན་དང་ནི་མངོན་འགྲེལ་ཕྱིར། །སྤྱི་ཡིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུང་དོན་བཤད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཡིན་ན། །
1-560
ཅིག་ཅར་དུ་མ་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོད་པའོ། །དེ་དགག་པ་ལ་ཐལ་བ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཏིལ་སོགས་ཐ་དད་ལ་ཇི་ལྟར། །ནས། འདི་ནི་རིམ་མིན་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་ལ་སོགས་གཟུགས། དུ་མའང་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཁྲ་བོ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དེ་གཅིག་ན། །ཞེས་ལན་བཀོད་པ། དེ་དགག་པ་ལ། ཐ་དད་བཞག་འདི་གང་གིས་འགྲུབ། །ནས། རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པས། ཡང་། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཅན་དོན་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན། །རེ་ཞིག་གཅིག་པུའི་བློ་དེ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། དཔྱད་ན་སྣང་བ་དོན་དུ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ལན། རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་བརྟགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ལན་གཉིས་འདེབས་པར་བཞེད་པའི་བྱ། དང་པོ་ལ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་པས་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མེད་པར་དང་། གཟུང་འཛིན་བདེན་པས་སྟོང་པའི་འཐད་པ་དང་། ཕྱི་དོན་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་འགལ་སྤངས་པ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དང་པོ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །
1-561
དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོང་པའང་ཡིན། རྒྱན་དུ། བློ་རྣམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །གཅིག་ན་སྣ་ཚོགས་མེད་འགྱུར་ཏེ། །དུ་མ་ཉིད་ན་འདི་ཆེས་གསལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བསམ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཅིར་འགྱུར། །ནས། མང་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །གཟུང་འཛིན་བདེན་པས་སྟོང་པའི་འཐད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་ཡིན་ཕ

【现代汉语翻译】
从‘显现生起’到‘因为颠倒而成为遣除’之间，总而言之，‘因为是不共之因，所以由彼之名言所作。’解释说，名言识是离分别的，避免了与经文的矛盾。
‘积聚即是集合’，用一个偈颂概括，‘因为由多义所生，是自义与共义的行境。’对此提出辩论并回答，‘为了其他意义和显现解释，说是共义的意行境。’到此为止解释了经文的意义。
‘如果诸蕴是一个，就不会同时执持多个。’这是由此引发的辩论。
为了驳斥它，有五个过失，第一个，‘芝麻等各异，如何呢？’到‘这会成为非次第的过失。’之间，因为芝麻等不会同时执持，所以是过失。‘花蝴蝶等多种颜色，也会同时显现。’因此，抛出同时执持花蝴蝶等是过失的论点。‘如果多种颜色是一个，’提出回答。为了驳斥它，‘谁能成立这个差异？’到‘没有分别就能成立。’之间，因为是多种颜色，所以驳斥了一个本体。然后，‘对于显现多种颜色的事物，如果一个本体不合理，那么暂且唯一的念头，如何显现为多种颜色呢？’对此进行反驳，回答说，如果进行分析，显现并非实有，所以不遍及。第二种回答是，因为同时观察这些相，所以经过分析是有差别的。认为可以给出这两种回答。对于第一种回答，又分为以空性来否定外境的真实存在，以能取所取空性来证明合理性，以及避免与所说外境的经文相矛盾这三个方面。第一个方面，‘无论如何思考事物，’
‘智者们所说的，就是无相。’这也是事物力量所致。如《中观庄严论》所说：‘诸识非一亦非多，一则无多，多则显。是故当知诸法，随其所思，如是如是，皆悉空寂。’因此，事物无论如何思考，都会变成无相，所以对此有什么可做的呢？因此，识是空性的。’如果这样说，那么一切法都是空性，这是合理的。为了更详细地说明这一点，‘一个本体如何变成多种？’到‘在许多本体中也不存在。’之间。
为了说明能取所取空性的合理性，‘受用是内在的’

【English Translation】
From 'manifest generation' to 'because of reversal, it becomes removal,' in short, 'because it is a non-common cause, it is done by the terminology of that.' It explains that the consciousness of terminology is free from conceptualization, avoiding contradiction with the scriptures.
'Accumulation is a collection,' summarized in one verse, 'because it is produced by multiple meanings, it is the object of self-meaning and common meaning.' A debate is raised about this and answered, 'For the sake of other meanings and manifest explanations, it is said to be the object of common meaning.' Up to this point, the meaning of the scripture is explained.
'If the aggregates are one, they will not simultaneously hold multiple.' This is the debate arising from this.
To refute it, there are five faults, the first, 'Sesame and other different things, how is it?' Between 'this will become a non-sequential fault,' because sesame and other things will not be held simultaneously, it is a fault. 'Butterflies and other various colors will also appear simultaneously.' Therefore, the argument that simultaneously holding butterflies and other things is a fault is thrown out. 'If the various colors are one,' an answer is proposed. To refute it, 'Who can establish this difference?' Between 'it can be established without distinction,' because it is various colors, it refutes one entity. Then, 'For things that appear in various colors, if one entity is unreasonable, then how does the temporarily unique thought appear in various colors?' This is refuted, and the answer is that if analyzed, the appearance is not real, so it is not pervasive. The second answer is that because these aspects are observed simultaneously, there is a difference after analysis. It is thought that these two answers can be given. For the first answer, it is further divided into denying the real existence of external objects with emptiness, proving the rationality of emptiness with the emptiness of the apprehended and the apprehender, and avoiding contradiction with the scriptures that speak of external objects. The first aspect, 'No matter how one thinks about things,'
'What the wise say is the absence of characteristics.' This is also due to the power of things. As the Ornament of the Middle Way says: 'Consciousnesses are neither one nor many, one would be without many, many would be obvious. Therefore, know that all phenomena, as they are thought, are all empty and still.' Therefore, no matter how things are thought, they will become without characteristics, so what is there to do about this? Therefore, consciousness is emptiness.' If it is said like this, then it is reasonable that all dharmas are emptiness. To explain this in more detail, 'How does one entity become many?' Between 'it does not exist in many entities either.'
To explain the rationality of the emptiness of the apprehended and the apprehender, 'Enjoyment is internal'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་རོལ་ལྟར། །གནས་པ་འདི་ནི་ཆ་གཞན་མིན། །ཐ་དད་མེད་ཅན་ཤེས་པ་ཡིས། །ཐ་དད་སྣང་བ་བསླད་པ་ཉིད། །རྒྱན་དུ། དེས་ན་མྱོང་བ་ལ་རིག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་བསླད་པ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མེད་པས་ཀྱང་། །
1-562
གཉིས་ཀའང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སྟོང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྣམ་རྫུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་། གཅིག་གཟུང་བ་མེད་པས་ཅིག་ཤོས་འཛིན་པའང་ཉམས་པས་ན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དབང་སྟེ། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་བཏང་བས། གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་སྟེ་ཤུལ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་བྱམས་པས། ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དབུ་མར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡང་བཞེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ། རྒྱན་ལས། དབུ་མ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ལ། དངོས་རྣམས་ཐ་དད་གནས་པ་ནི། །དེ་ཐ་དད་པ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བསླད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་བསླད་འགྱུར། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས། །མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
1-563
དེས་ན་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཅན་དེའང་དེ་ཉིད་མིན། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ལུགས་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཉི་མ་སྦས་པས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྫུན་པ་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ། མ་རིག་གིས་བསླད་བདག་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟའི་རང་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས། །རྣམ་རིག་དེ་ནི་མིན་རྣམ་པ། །སྐྱེ་འགྱུར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཕ་རོལ་མཐོང་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་རིག་མ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བསླད་པ་དག །མེད་ན་དེ་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མེད་ན་དེས་བཏང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱོད་རང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གཉིས་མེད་པ་ཡོད་ན་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱ

【现代汉语翻译】
犹如彼岸一般。此安住处并非他处，以无有差别的智慧，破除了显现的差别。如是，体验即是唯一的觉性。因此，在无有差别的觉性中，显现差别即是错谬。觉性亦在自性中证悟，并非全然空无，故唯有空性存留。如此，若无一，则二者皆会消逝。因此，无论何者为空，彼即是彼，彼即是此。如是说，此乃显现虚假的空性。又，若不执著于一，则执著于另一亦会消逝，未经审察而喜悦，仅是随他起。舍弃能取与所取，二者皆是遍计所执的自性。随他起的实有，仅余空性完全成立，此乃一切法的真如。慈氏菩萨亦云：‘以有故，以无故，以有故，是故是为中道。’某些人认为，此亦为趋向中观之象。庄严经论中，中观派、瑜伽行派，以及主张外境实有的宗派，皆阐释空性的意义。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴等，乃是诸法的分类。诸法安住于差别之中，此乃依赖于差别。此乃错谬，故彼等差别亦会错谬。从能取与所取的形态中，不存在其他的自性。因此，因自性空，故宣说无自性。以蕴等差别，行一切自性，具有特殊性者，亦非彼本身。彼亦远离彼等自性。如是说，三颂分别以三种方式，如隐没太阳般结合。若如唯识宗所愿，亦有过失，以无明所惑之自性，依赖于如是的自因，显现之识并非真实之相，如眼翳等。不见彼岸，以一切故，彼非觉性。若无能取与所取之错谬，则彼亦不存在。因彼依赖于此，故汝称之为空性。若舍弃二者，则二无亦存在，则二者亦应存在。

【English Translation】
Like the other shore. This abode is not another place; with the wisdom of non-difference, it dispels the appearance of difference. Thus, experience is the one and only awareness. Therefore, in the awareness of non-difference, the appearance of difference is a delusion. Awareness is also realized in its own nature, not entirely non-existent, so only emptiness remains. Thus, if there is no one, both will perish. Therefore, whatever is empty, that is that, that is it. As it is said, this shows the emptiness of false appearances. Also, if one does not cling to one, then clinging to the other will also disappear, and being happy without examination is merely dependent on others. Abandoning the grasper and the grasped, both are characteristics of the completely imputed. The entity of other-dependence, with only emptiness fully established in its wake, is the suchness of all dharmas. Maitreya also said: 'Because of existence, because of non-existence, because of existence, therefore it is the Middle Way.' Some think that this is also like an elephant heading towards the Middle Way. In the Ornament, the Madhyamaka, Yogachara, and those who assert the existence of external objects, all explain the meaning of emptiness. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, and so on, are the classifications of things. Things abide in difference, which depends on difference. This is a delusion, so those differences will also be deluded. From the form of the grasper and the grasped, there is no other characteristic. Therefore, because of the emptiness of characteristics, it is well explained that there is no self-nature. With the distinctions of aggregates and so on, all characteristics are made, and that which has special characteristics is not that itself. It is also devoid of those characteristics. As it is said, the three verses are combined in three ways, like the sun being hidden. If, as the Vijnanavada wishes, there is also fault, with the nature deluded by ignorance, relying on such a cause, the appearing consciousness is not a true appearance, like cataracts and so on. Not seeing the other shore, because of everything, that is not awareness. If there is no delusion of the grasper and the grasped, then it does not exist either. Because it depends on this, you call it emptiness. If abandoning the two, then the absence of two also exists, then the two should also exist.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ཏེ། ནོར་མེད་ཅེས་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ནོར་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དབུ་མ་པའི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་དོན་འདོད་པས་ཕྱི་མ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་ན་གཟུགས་རུང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། 
1-564
དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་མཛད། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་བར་མི་མཛད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་སུན་ཕྱིན་ན་གུས་པ་སྟོང་བ་དེ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། གླང་པོ་ཆེ་རང་གི་ཚོགས་ལས་ངན་པར་མི་འདོར་བ་ལྟ་བུའི་གཟིགས་པས་འཇིག་རྟེན་དྲང་བའི་ཐུགས་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། བསྟན་པ་དེས་དེ་དག་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་བཟློག་སྟེ་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་རྟགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ལན་འདེབས་པར་བཞེད་ནས། ཤེས་པ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ནས། སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པའི་སྣ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། རས་སོགས་གཟུགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ན། །
1-565
ནས། ཐ་དད་པ་མེད་གཞན་མཐོང་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་འཐད་པ་བསྟན། གལ་ཏེ་དབང་སོགས་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫས་གཅིག་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འཐད་པ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཁྲ་བོ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟར་རང་གི་ཡན་ལག་བཅས། །ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནོག་སོགས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་བསྟན་ནོ། །རང་གི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལས། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་བསྟན་ནོ། །སྒྲ་སོགས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་མ་འཛིན་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་སྤངས་སོ། །གལ་ཏེ་དཀར་སོགས་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ནས། བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་གྱིས་སྤྱི་འཛིན་པ་སྤངས་སོ།། །། རབ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིད་

【现代汉语翻译】
同样，正如‘无有财富’有时反而成了‘拥有财富’一样。这是中观派的观点，因为他们使他人理解一切法皆为缘起。外道认为，对外境进行分析，例如色等，将色转化为可利用之物，但这并非其本性，如同水泡等，因此是空性的。如果这样，岂不是与佛陀所说的外境存在相矛盾吗？为了表明这样说并不矛盾，佛陀以一种随和的态度，像大象观察事物一样，仅仅以对世间的慈悲之心，才开始涉足外境。
并非因为外境真实存在，世尊才这样说，而是为了引导那些对外境执着，一旦外境被驳斥就会失去敬意的人们，暂时将胜义谛放在一边，以如同大象不舍弃自己象群的姿态，以引导世间的唯一慈悲心，才示现外境的存在。这种示现使他们对事物的执着逐渐放松，当这种转变发生时，佛陀又会转而宣讲唯识等观点。此外，如果认为这些现象同时被认知会导致特征上的差异，为了回答这个问题，佛陀说：‘知识有蓝等多种，……转变为多种合一的本质。’以此表明知识的多种性是不可分割的。‘布等色法若为一，……无有差别不见他。’以此表明其合理性。‘若如根等之不同，……作用各异亦如是。’这两句偈颂论证了即使没有单一实体，作为对境也是合理的。这些论述表明，同时认知多种颜色是不可能的，并阐述了相关的含义。
‘如其自身之支分，……即以彼等而执持。’以此表明，同时认知诺布等事物是不可能的。‘自之事物异于他，……了知异者实不可。’这两句偈颂表明，不可能将多种事物理解为不同的。‘以其声等为众多，……同时执持已成立。’这一句偈颂表明，同时执持多种事物是不可能的。‘一切法性皆相异，……离分别识岂能知。’这两句偈颂消除了对根识无分别的认知与理智相悖的疑虑。‘纵然有白等存在，……如是已述彼作用。’以此表明，根识无分别的认知无法把握共相。
第二种辨别是意识。

【English Translation】
Similarly, just as 'having no wealth' sometimes becomes 'having wealth'. This is the view of the Madhyamaka school, because they make others understand that all dharmas arise interdependently. Outsiders believe that analyzing external objects, such as form, transforms form into something usable, but this is not its nature, like bubbles, etc., therefore it is emptiness. If so, wouldn't it contradict the Buddha's statement that external objects exist? To show that saying so is not contradictory, the Buddha, with a casual attitude, like an elephant observing things, only with compassion for the world, began to set foot in external objects.
It is not because external objects truly exist that the Blessed One said this, but to guide those who are attached to external objects, and who would lose respect if external objects were refuted, temporarily putting aside the ultimate truth, in a posture like an elephant not abandoning its own herd, with the sole compassion of guiding the world, he manifested the existence of external objects. This manifestation gradually relaxes their attachment to things, and when this transformation occurs, the Buddha will turn to preach the views of consciousness-only and so on. In addition, if it is believed that these phenomena are recognized at the same time, it will lead to differences in characteristics. In order to answer this question, the Buddha said: 'Knowledge has blue and other kinds, ... transforms into the essence of many into one.' This shows that the multiplicity of knowledge is inseparable. 'If colors such as cloth are one, ... there is no difference and others cannot be seen.' This shows its rationality. 'If it is different like roots, ... the functions are also different.' These two verses argue that even without a single entity, it is reasonable as an object. These arguments show that it is impossible to recognize multiple colors at the same time, and explain the related meanings.
'Like its own limbs, ... it is held by them.' This shows that it is impossible to recognize Nobu and other things at the same time. 'One's own things are different from others, ... it is impossible to know the different ones.' These two verses show that it is impossible to understand multiple things as different. 'Because sounds and other things are many, ... simultaneous holding has been established.' This verse shows that it is impossible to hold multiple things at the same time. 'All dharmas are different in nature, ... how can consciousness without discrimination know.' These two verses eliminate the doubt that the perception of root consciousness without discrimination is contrary to reason. 'Even if white and other things exist, ... it has been said that this is its function.' This shows that the perception of root consciousness without discrimination cannot grasp the commonality.
The second distinction is consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི། མདོར། ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་དང་རིགས་ཐིག་ཏུ། རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། 
1-566
ཞེས་གསུངས་པའི་རང་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་འདི་ལ་བར་མེད་པས་དེ་མ་ཐག་པའོ། །ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དབང་པོའི་ཤེས་པ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་། །བྱ་བ་གཅིག་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཟུང་སྟེ། ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པས་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆོད་པས་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རྒྱུད་ཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་མངོན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡང་བསལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པས་ཚད་མར་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ལོ། །
1-567
དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གཞན་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བསལ་ལོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཡང་། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་བྱེད་པ་འདས་པའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་ལ། མིག་གི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ནི་གཟུགས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་མིག་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་མུ་སྟེགས་རྣ་བ་མ་ཕུག་པས་ཡིད་མངོན་དེས་དབང་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་ཟིན་ཞིག་འཛིན་ནམ་དེས་མ་གཟུང་བ་འཛིན། སྔར་མྱོང་བ་ནི་འཛིན་པ་ན། །ཡིད་ནི་ཚད་མ

【现代汉语翻译】
关于意的现量，总的来说，《量评释论》中说：‘意亦缘于境及贪等。’同样的内容在《释量论》和《理滴论》中也提到：‘自境无间，与境俱作，同类根识，无间所生，意之识。’
这里所说的‘自境’，意思是‘自己的对境’。‘彼无间’是指与此无有间隔，故称‘无间’。‘与境俱作根识’，‘俱作’有两种含义：互相帮助和共同作用。在此，由于对刹那的事物进行区分是不合理的，因此取共同作用之义，即境与识二者共同作用于一个意识，故二者是俱作的。‘同类无间缘’，是指识本身是同类的，且无有间隔，故称‘无间’。它也是生起的原因，故是由无间缘所生。这表明，只有属于同一相续的根识和意识才能生起，并且由于它是所生之事物，所以意识被认为是意的现量。这也排除了瑜伽行者跟随其他相续的智慧。当根识的对境不是意识的其他对境时，可以消除‘已取复取，不成量’的过失。
当执持从根识的对境的近取因所产生的刹那之时，由于执持根识未曾执持的其他对境，因此可以消除成为聋哑人等的过失。‘执持从根识的对境的近取因所产生的刹那’，也是指从属于根识的对境的相续的刹那中执持后一刹那。当眼识的作用消失时，意识被认为是现量。当眼识的作用存在时，所有对色法的认知都仅仅依赖于眼识。如果不是这样，那么任何的认知都不会依赖于眼识。前方的外道辩论者（提问）：未穿耳孔者，意的现量是执持根识已执持的，还是未执持的？如果是执持先前体验过的，那么意就不成其为量。

【English Translation】
Regarding the direct perception of mind, in summary, the *Pramanavarttika* (Commentary on Valid Cognition) states: 'Mind also cognizes objects, attachment, and so on.' The same content is also mentioned in the *Pramanaviniscaya* (Ascertainment of Validity) and the *Nyayabindu* (Drop of Reasoning): 'Its own object is without interval, acting together with the object, similar sense consciousness, born from the immediately preceding condition, is the consciousness of mind.'
Here, 'its own object' means 'its own object of focus.' 'Immediately preceding' means there is no interval with this, hence it is called 'immediately preceding.' 'Sense consciousness acting together with the object,' 'acting together' has two meanings: helping each other and acting together. Here, since it is unreasonable to distinguish between momentary things, the meaning of acting together is taken, that is, the object and consciousness both act together on one consciousness, so the two are acting together. 'Similar immediately preceding condition' means that the consciousness itself is similar and there is no interval, hence it is called 'immediately preceding.' It is also the cause of arising, so it is born from the immediately preceding condition. This shows that only sense consciousness and mind consciousness belonging to the same continuum can arise, and because it is the object to be produced, mind consciousness is considered the direct perception of mind. This also excludes the wisdom of yogis following other continuums. When the object of sense consciousness is not another object of mind consciousness, the fault of 'already grasped and grasped again, not being valid cognition' can be eliminated.
When holding the moment arising from the immediate cause of the object of sense consciousness, because it holds other objects that sense consciousness has not held, the fault of becoming deaf and dumb etc. can be eliminated. 'Holding the moment arising from the immediate cause of the object of sense consciousness' also refers to holding the later moment from the moment belonging to the continuum of the object of sense consciousness. When the function of eye consciousness disappears, mind consciousness is considered direct perception. When the function of eye consciousness exists, all cognition of form depends only on eye consciousness. If this were not the case, then no cognition would depend on eye consciousness. The previous heretical debater (asks): For one whose ear canal is not pierced, does the direct perception of mind hold what sense consciousness has already held, or what it has not held? If it holds what was previously experienced, then mind is not valid cognition.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་མ་ཡིན། །ཏེ་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་འཛིན་ན་ལོང་བ་ལ། །ནས། དེ་ལ་བལྟོས་པ་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཀག་ནས། 
1-568
ཡིད་མངོན་དེའི་ངོ་བོ་བཞག་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཅན། །ཡིད་ནི་ཡུལ་གཞན་ཉིད་འཛིན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ལོང་བས་མཐོང་བ་མིན། །དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་བར་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་དང་། དབང་ཤེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིད་མངོན་ནོ། །རང་དོན་རྗེས་འགྲོའི་དོན་བལྟོས་ཅན། །ནས། བཞག་དང་གཟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་སྤངས་སོ།། །། རབ་དབྱེ་གསུམ་པ་རང་རིག་མངོན་སུམ་ནི། མདོར། རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད། །དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། རིགས་ཐིག་ཏུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་ལ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་བདེ་སོགས་འབའ་ཞིག་རང་རིག་གོ་སྙམ་པ་སེལ་ལོ། །སེམས་ནི་དོན་ཙམ་འཛིན་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའོ། །བདེ་སོགས་བདག་ཉིད་གཞན་མི་བརྟེན། །བརྡ་བྱེད་པར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །བདེ་སོགས་སྨོས་པས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཞན་མི་བརྟེན། །ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་ཏེ། 
1-569
དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མར་མེ་གཞན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྡ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི། རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་རང་མྱོང་རང་རིག་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་རིག་ནི། །བརྗོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་མ་ཡིན། །དེ་དག་གི་རང་རིག་པ་བརྗོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་འཐད་ལྡན་དུ། བརྗོད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྡ་མི་ནུས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་དེ་དག །སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས། བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་བདེ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་ནས་སྨྲའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐ་དད་རྣམ་གཞག་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཀག་གོ། །། རབ་དབྱེ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ནི། མདོར། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་དོན

【现代汉语翻译】
如果认为它像念头和欲望等一样，那是不对的。因为如果执持未见之物，就会变成瞎子。直到‘因为依赖于它是相违的’之间，都是在遮破这种观点。
1-568
确立意识显现的自性是：因此，根识（དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས།，感官的意识）是紧随其后从缘而生的。意识（ཡིད།，心）能执持其他对境，因此瞎子无法看见。根识所取对境之间没有间隔的专注，以及根识同时产生的相似性，作为紧随其后的因，所产生的意识就是意识显现。‘依赖于自义随行之义’，直到‘被称为安立和执持’之间，是为了避免对该定义的各种异议。
1-569
第三个分类是自证现量：总的来说，‘自证是无分别的’。并且，‘分别念也被认为是自证，但实际上并非如此，因为它是一种分别’。在《理滴论》中说：‘所有心和心所都具有自证’。提到所有心和心所，是为了消除认为只有快乐等才是自证的想法。心只是执持一般意义，心所是执持快乐等的差别。快乐等不依赖于其他自性，也不能作为表达的工具。提到快乐等是为了清晰地显示体验的意义。‘不依赖于其他自性’，意思是所有心和心所都具有光明自性，因此证悟自身本质不需要依赖于其他意识，就像灯具有明亮自性，照亮自身不需要其他灯一样。‘不能作为表达的工具’，是为了确立自证是无分别的。因此，体验的自证就是自证现量。‘因此，这些自证不是与言语相关的’，因为它们不能作为表达的工具。这也是在《正理滴论》中，将不能表达作为证明无言语的理由。此外，‘不是知识的那些’等一颂，是胜论派和数论派认为快乐等是自我的属性而说的。‘具有彼和非彼的自性，成立了不同的分类’，直到这句之间，都是在遮破他们的观点。
第四个分类是瑜伽现量：总的来说，‘瑜伽士的上师所开示的，未混杂的意义’

【English Translation】
If it is thought to be like thoughts and desires, etc., that is not correct. Because if one holds onto what is unseen, one becomes blind. Up to 'because relying on it is contradictory,' this is refuting that view.
1-568
Establishing the nature of mental direct perception is: Therefore, sense consciousness (དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས།, consciousness of the senses) arises immediately from conditions. Mind (ཡིད།, mind) holds other objects, therefore the blind do not see. The focus without interruption between the objects taken by sense consciousness, and the similarity of sense consciousness arising simultaneously, as the immediately preceding cause, the consciousness that arises is mental direct perception. 'Relying on the meaning of following one's own purpose,' up to 'are called establishment and holding,' is to avoid various objections to that definition.
1-569
The third division is self-awareness direct perception: In short, 'Self-awareness is without conceptualization.' And, 'Conceptualization is also considered self-awareness, but in reality it is not, because it is a conceptualization.' In the Tika it is said: 'All minds and mental factors have self-awareness.' Mentioning all minds and mental factors is to eliminate the idea that only happiness, etc., are self-awareness. Mind only holds general meaning, mental factors hold the distinctions of happiness, etc. Happiness, etc., do not rely on other natures, nor can they be used as tools of expression. Mentioning happiness, etc., is to clearly show the meaning of experience. 'Not relying on other natures' means that all minds and mental factors have the nature of luminosity, so realizing one's own essence does not require relying on other consciousnesses, just as a lamp has a bright nature and does not need another lamp to illuminate itself. 'Cannot be used as a tool of expression' is to establish that self-awareness is without conceptualization. Therefore, the self-experience of consciousness is self-awareness direct perception. 'Therefore, these self-awarenesses are not related to speech,' because they cannot be used as tools of expression. This is also in the Nyaya Bindu, where the inability to express is given as the reason for proving the absence of speech. Furthermore, 'Those that are not knowledge,' etc., is a verse spoken by the Vaisheshika and Samkhya schools, who consider happiness, etc., to be attributes of the self. 'Having the nature of that and not that, different classifications are established,' up to this point, is refuting their views.
The fourth division is yogic direct perception: In short, 'The unmixed meaning taught by the gurus of yogis'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ་མཐོང་། །དང་། རིགས་ཐིག་ཏུ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་མཆོག་གིས། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བདེན་པའོ། །
1-570
བདེན་པ་ཡང་ཚད་མས་མཐོང་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་བླན་པའོ། །སྒོམ་པའི་རབ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་རྩོམ་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་ནི་གང་གི་ཚེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས། སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་དེ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ལྷང་ཚེར་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། ལག་མཐིལ་དུ་ཤེལ་སྒོང་བཞག་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །
1-571
དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན་པའི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡང་དེའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་དུལ་བའི་ལྷས། །དེའི་རབ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འདིར་མི་འདུ་སྟེ། འདི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ཐག་རིང་བ་དང་། བར་དུ་ཆོད་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་མངོན་སུམ་མ་ནོར་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བརྡའི་ཚེ་མཐོང་བར་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་འཛིན་པས་སྒྲ་དང་འདིར་རུ

【现代汉语翻译】
ཙམ་མཐོང་། །དང་། རིགས་ཐིག་ཏུ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་མཆོག་གིས། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བདེན་པའོ། །——仅仅是见到。并且，《理滴经》中说：‘从修习真实义之殊胜边际所生者，乃瑜伽士之现量。’对此，法胜（Chos mchog）说：‘为了说明瑜伽现量，所说的真实义即是真谛。’
བདེན་པ་ཡང་ཚད་མས་མཐོང་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་བླན་པའོ། །སྒོམ་པའི་རབ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་རྩོམ་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་ནི་གང་གི་ཚེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས། སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་དེ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ལྷང་ཚེར་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། ལག་མཐིལ་དུ་ཤེལ་སྒོང་བཞག་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །——真谛也是由量所见，例如四圣谛。修习真实义，就是反复用心。修习之殊胜，就是使所修之义显现的觉知清晰显现。殊胜之边际，就是当清晰显现稍微不圆满时。如此，只要清晰显现本身不圆满，它就是有差别的；当圆满时，就没有差别了。因此，从圆满的状态来看，之前的状态所清晰显现的，就叫做殊胜之边际。从那边际所生起的，如同安住于近处一般，以所修之义极清晰地执取的觉知，就是瑜伽士们的现量。因此，此处产生清晰之相的状态是修习之殊胜；何时如隔着薄膜般见到所修之义，那就是殊胜边际的状态；如同将水晶球放在手掌中一般见到所修之义，那就是瑜伽士的现量。
དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན་པའི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡང་དེའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་དུལ་བའི་ལྷས། །དེའི་རབ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འདིར་མི་འདུ་སྟེ། འདི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ཐག་རིང་བ་དང་། བར་དུ་ཆོད་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་མངོན་སུམ་མ་ནོར་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བརྡའི་ཚེ་མཐོང་བར་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་འཛིན་པས་སྒྲ་དང་འདིར་རུ——那是清晰显现，并且因为是清晰显现，所以也是无分别的。’瑜伽士们的上师所开示的不共之义也是如此。这里的瑜伽士应当是指佛陀之外的三种圣者。大论师调伏天（Dul ba'i lha）说：‘其殊胜是修习真实义之殊胜，即念住、暖位、顶位和忍位。其边际是修习真实义之殊胜的边际，边际即是诸法之最胜。从彼所生是修习真实义之殊胜边际所生者，即彼等之瑜伽士。’因此，佛陀不包括在此处，因为这是普遍解释名言量差别的场合。以瑜伽为因，所有禅定者的觉知，如对过去、未来、遥远、阻隔和细微之现量无误地忆念，也都包括在此处。分别念是在符号出现时，执取事物本身，因此声音和此处……

【English Translation】
Tsam mthong. And, in the 'Rigs thig', 'That which arises from the culmination of meditating on the true meaning is the knowledge of a yogi.' Thus it is said. Chos mchog said, 'To explain yogic direct perception, the true meaning that is spoken of is truth.' --Just seeing.
Truth is also seen by valid cognition, like the Four Noble Truths. Meditating on the true meaning is repeatedly applying the mind. The excellence of meditation is to initiate the clear appearance of the knowledge that perceives the object of meditation. The limit of excellence is when the clear appearance is slightly incomplete. Thus, as long as the clear appearance itself is incomplete, it is differentiated; when it is complete, there is no differentiation. Therefore, the clear appearance from the state before completion is called the limit of excellence. Whatever arises from that limit, the knowledge that apprehends the object of meditation with extreme clarity, as if abiding nearby, is the direct perception of yogis. Therefore, here, the state of initiating a clear aspect is the excellence of meditation; when the object of meditation is seen as if separated by a membrane, that is the state of the limit of excellence; and seeing the object of meditation as if holding a crystal ball in the palm of one's hand is the direct perception of a yogi.
That is clear appearance, and because it is clear appearance, it is also non-conceptual. Thus it is said. The non-common meaning taught by the masters of yogis is also that. That yogi should be applied to the three noble ones other than the Buddha. The great speaker Dul ba'i lha said, 'Its excellence is the excellence of meditating on the true meaning, which is mindfulness, warmth, peak, and patience. Its limit is the limit of the excellence of meditating on the true meaning; the limit is the best of dharmas. That which is born from it is the yogis of those who have arisen from the limit of the excellence of meditating on the true meaning.' Therefore, the Buddha is not included here, because this is the occasion for explaining the distinctions of conventional valid cognition. By the cause of yoga, all the knowledge of meditators, such as unerringly remembering the past, future, distant, obstructed, and subtle direct perceptions, are also included here. Conceptualization is the apprehension of an object as itself when a symbol appears, therefore sound and here...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བརྡའི་ཚེ་ན་མཐོང་བ་ཡང་བརྡའི་ཚེ་ན་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
1-572
ཇི་ལྟར། སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་ཞིག་པ་ནི། །ད་ལྟར་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ། །སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་ཞིག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྔར་བཤད་པ། །དེ་དག་གིས་དེ་སྒོམ་བྱུང་ཡིན། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་གསལ་བས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ཞེས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་དབང་མངོན་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པར་སྙེག་གོ །སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་བཞེད་ནས། འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམས་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། མི་གཙང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་རྟོག་མེད་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན། དེ་ལ་སྔར་བཤད་དངོས་པོ་བཞིན། །སོགས་རྐང་པ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བསྟན་ནོ། །ཞར་ལ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
1-573
མདོར། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། །རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང་། །དྲན་དང་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས། །ཞེས་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་སོགས། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱི་འཛིན་སོགས། རྗེས་དཔག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་འཛིན་སེམས། རྗེས་དཔག་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་ཉིད་དོ། །སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པ་དང་། ཟས་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འདོད་པ་སྟེ་རྟོག་པ་དྲུག །རྟོག་མེད་འཁྲུལ་ཤེས་དང་བདུན། དེ་རྣམས། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རྣམ་པ་བཞིན། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྟེན་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན། །རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བརྡ་རྟེན་ཅན། །དང་། དོན་གཞན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་བསླད་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་སྟེ་བཞིར་འདུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་བརྡ་རྟེན་ཅན། འཁྲུལ་ཤེས་དང་རྗེས་དཔག་ཅེས་བསྟན་པ་སྒྲོ་འདོགས། ལྷག་མ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དབང་སྐྱེས་མིན་པར་གྲུབ་དོན་དུ། །ནས། མངོན་སུམ་ལས་ནི་ཡོངས་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བཤད། འདིར་ནི་བཞི་པ་དམིགས་བསལ་ཏེ། །ནས། མངོན་ས

【现代汉语翻译】
是执着于‘我’，在表达时，所见也是在表达时产生的意识的对境。
如何呢？过去的意识已经消逝，现在已经不存在了，同样地，过去的意识所对境的事物，现在也不存在了。因此，执着于不存在的自性之事物，因为并非切近，所以执着，因此分别念是不清晰地显现。因此，
‘瑜伽行者的智慧先前已述说，
他们通过禅修而生起。
分别念的网清晰地显现，
因此显现为清晰本身。’
如是说。‘先前’指的是在第二品和根识显现的章节中趋近于宣说空性。想要通过比喻来展示从禅修的习惯中产生清晰的显现，因此有了‘贪欲、恐惧、悲伤所扰乱’的偈颂。
‘分别念的后随，
不是具有清晰显现的意义。’
用一个偈颂说明了分别念没有清晰显现的对境，用两个偈颂‘不净、耗尽于地等’说明了通过禅修不真实的意义，在佛教的宗义中会产生无分别的清晰显现。对于此，‘如先前所说的事物’等，用多出一句的两个偈颂来展示结尾。
顺便说一下，将要讲述类似于现量的内容：
总而言之，‘错乱和世俗的意识，
以及比量从比量产生，
记忆和现欲被称为，
类似于现量，带有模糊。’
错乱是指将海市蜃楼执着为水等。世俗的意识是指执着于共相等等。比量是指执着于具有三种特征的理证的心。从比量产生的是指具有理证的比量本身。回忆起先前所见，以及对食物等产生现欲的欲望，这六种是分别念。无分别的错乱意识是第七种。这些，
‘类似于现量的四种形态，
分别是三种分别念的意识，
以及从所依染污中产生的。
一种是无分别念。’
分别是：具有所依的分别念的意识，以及，对于其他意义的增益，以及具有隐蔽意义的三种形态，以及无分别的错乱意识，即染污的类似于现量的一种，总共归纳为四种：世俗的意识是具有所依的，错乱意识和比量被称为增益，剩余的是具有隐蔽意义的。
‘并非从根识产生，为了成立意义，’到‘从现量中完全丧失变化’之间讲述了分别念类似于现量。‘在此，第四种是特别的，’到‘现量’

【English Translation】
It is clinging to 'I', and when expressing, what is seen is also the object of the consciousness that arises at the time of expression.
How so? The past consciousness has vanished and no longer exists, similarly, the object of the past consciousness also no longer exists now. Therefore, clinging to things that are of a non-existent nature, because it is not close, therefore clinging, thus conceptual thought appears unclearly. Therefore,
'The wisdom of the yogis has been previously stated,
They arise through meditation.
The net of conceptual thought appears clearly,
Therefore it appears as clarity itself.'
As it is said. 'Previously' refers to approaching the explanation of emptiness in the second chapter and the chapter on the manifestation of sensory consciousness. Wanting to show through analogy that clear appearances arise from the habit of meditation, hence the verse 'Disturbed by desire, fear, and sorrow'.
'The subsequent of conceptual thought,
Is not of a clear appearance of meaning.'
One verse explains that conceptual thought does not have a clear appearance of an object, and two verses 'Impure, exhausted in earth, etc.' explain that by meditating on untrue meanings, non-conceptual clear appearances arise in the Buddhist tenet. For this, 'Like things previously stated,' etc., two verses with one extra line are used to show the conclusion.
By the way, something similar to direct perception will be discussed:
In short, 'Delusion and conventional consciousness,
And inference arising from inference,
Memory and manifest desire are called,
Similar to direct perception, with blurriness.'
Delusion refers to clinging to a mirage as water, etc. Conventional consciousness refers to clinging to universals, etc. Inference refers to the mind that clings to a reason with three characteristics. What arises from inference refers to the inference itself that possesses the reason. Remembering what was seen before, and the desire to manifest desire for food, etc., these six are conceptual thoughts. Non-conceptual deluded consciousness is the seventh. These,
'Four forms similar to direct perception,
Are three kinds of conceptual consciousness,
And those arising from defiled support.'
One is non-conceptual. 'They are: conceptual consciousness with support, and, addition to other meanings, and three forms with hidden meanings, and non-conceptual deluded consciousness, that is, one defiled similar to direct perception, totaling four: conventional consciousness has support, deluded consciousness and inference are called addition, the remainder has hidden meanings.
'Not arising from sensory consciousness, in order to establish meaning,' to 'completely losing change from direct perception' discusses conceptual thought similar to direct perception. 'Here, the fourth is special,' to 'direct perception'

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བཤད་དོ།། །།
1-574
༈ འབྲས་བུ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ།
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཚད་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་དོན་རིག་གི་ཚད་འབྲས་བསྟན། རང་རིག་གི་ཚད་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་གཉི་གའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
1-575
གང་གི་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ལས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་རྒྱུ་དག་ལ། །ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི། །ལས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་འདི། །ཐ་དད་པར་ནི་ངེས་བྱེད་མིན། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་མིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་ཐ་དད་པ། །གང་ལས་འདི་འདིའི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱེད་པ་ཡི་ནི་ལས་ངེས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་འདིའི་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་ལས་ལ་ངེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་འདི་དོན་དང་འདྲ་བ་ལས་གཞན་ལ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐ་དད་པར་ནི་བྱེད་ན་ཡང་། །འདི་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་བྱེད་པ། 
1-576
དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མིན། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་པ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འདིས་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། དོན་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཐིགས་སུ། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེའི་ཚད་མ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་དེ་རྟོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་འཛིན་པ་ན། །ཤེས་པ་འདིའི་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་བྱས་ན་དོན་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གང་རྗེས་སུ་

【现代汉语翻译】
如母般显现二相，以上解释了无分别现量之似现。
第二，关于果位量果的分类：
关于果位量果的分类，首先确立量果的分类，然后阐述义识的量果。在确立自识的量果之后，详细阐述二者的论证。
任何事物，如果能够区分‘这是这个’，那么它就变成了那个事物的自性。自性是否转变取决于因。即使存在差别，但对于业来说，没有差别。这不能确定是差别。不是那个事物的自性，即使感官与对象相遇等因存在差异，对于业的差异来说，没有自性上的差别，因此不能确定是特殊的知识的作者。因为那个作者本身就是需要证明的理由。如果那个没有差别，那么那个的差别也不会成立。即使存在，如果不是那个的组成部分，那么就不是那个的作者。因此，这些是不同的。从哪里产生‘这是这个的认识’，这个作者的业是确定的。它变成了那个的论证。因此，从这个自性的差别中，产生‘这是这个的认识’，这个对这个业的确定就变成了论证。知识与对象的关系，除了与对象相似之外，没有其他的可能性。即使以各种方式使知识的自性不同，
这个与对象的关系，不是对象的本质之外的东西。感官等清晰与不清晰等自身的差别，也不是那样与对象发生关系，因为没有接近的原因。从对象所产生的体验的差别中，产生了对这个的认识。因此，可量是认识的论证，是可量的自性。这样就很好地成立了。这排除了感官的相遇、对对象的观察和差别。同样在《理滴论》中说：‘现量的知识是那个量果，因为只是认识对象的本质。与对象相似是那个量，因为通过那个，认识那个得以成立。’当抓住可抓住之物时，如果对这个知识不加干涉，那么就会与对象相遇，并且存在一些作为相遇之业的事物，并且从中跟随

【English Translation】
Like a mother, it appears as two aspects. The above explains the appearance of non-conceptual perception.
Second, the classification of fruitional pramana-result:
Regarding the classification of fruitional pramana-result, first establish the classification of pramana-result, then explain the pramana-result of object-consciousness. After establishing the pramana-result of self-consciousness, elaborate on the proofs of both.
Whatever it is that distinguishes 'this is this,' it becomes the nature of that thing. Whether the nature changes depends on the causes. Even if there are differences, for action, there is no difference. This does not necessarily determine difference. Not being the nature of that, even if there are differences in the causes such as the encounter of the senses and the object, for the difference of action, there is no difference in nature, so it is not the agent that determines the specific knowledge. Because that agent itself is the reason to be proven. If that is not different, then the difference of that will not be established either. Even if it exists, if it is not a part of that, then it is not the agent of that. Therefore, these are different. From where does 'this is the realization of this' arise, the action of this agent is certain. It becomes the proof of that. Therefore, from the difference of this nature, 'this is the realization of this' arises, this certainty about this action becomes the proof. The relationship between knowledge and the object, other than being similar to the object, there is no other possibility. Even if the nature of knowledge is made different in various ways,
This relationship with the object is not something other than the essence of the object. The differences of the senses, such as clarity and unclearness, are not related to the object in that way, because there is no proximate cause. From the difference of experience produced by the object, the realization of this arises. Therefore, the measurable is the proof of knowledge, it is the nature of the measurable. This is well established. This excludes the encounter of the senses, the observation of the object, and the difference. Similarly, in the Tika on Valid Cognition it says: 'The knowledge of direct perception is that pramana-result, because it is only the essence of knowing the object. Being similar to the object is that pramana, because through that, knowing that is established.' When grasping what is to be grasped, if this knowledge is not interfered with, then it will encounter the object, and there will be some things that act as the action of encountering, and from that following

--------------------------------------------------------------------------------

བསྒྲུབས་པས་ཤེས་པ་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མ་དེ་ཡང་དོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། 
1-577
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོའི་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ། །འདྲ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདྲ་བའི་མཐུས་དོན་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་འགྲུབ་སྟེ། འགྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དོན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོར་རྟོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་གིས་ནི་ཤེས་པ་དེ་སྔོན་པོ་མྱོང་བ་ཡིན་པར་བཞག་པར་ནུས་ཀྱི་དེས་སྔོན་པོ་རིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་བ། འདིར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་འགས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་འགས་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། 
1-578
རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་དངོས་པོ་འཛིན་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་བས་ན་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་མྱོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་མི་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་ནས་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུའོ། །སྔོན་པོ་མ་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྔོན་པོར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི། སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །


【现代汉语翻译】
通过实践获得的知识，以及促成这种知识的实践，就是量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量），而获得的知识就是结果（phala， फल，phala，果）。这个量也与对象相似，
从任何对象产生的意识，都与该对象相似。例如，从蓝色对象产生的意识，就与蓝色相似。这种相似性也被称为‘相（rūpa， रूप，rūpa，色）’和‘显现（ākāra， आकार，ākāra，相）’。通过相似性的力量，对对象的理解得以实现，这种实现的理由是，直接的意识，即理解对象的本质，是通过相似性的力量实现的，这就是‘理解’这个词的含义。因为意识显现为蓝色，所以必然理解为蓝色。由于从眼睛等产生的意识的力量，这种意识被认为是体验到蓝色，因此能够区分出蓝色。如果一个事物与自身相矛盾，那么，在这里，作为生起者和被生起者的理由，并不是要证明的事物和证明者，而是区分和建立。因此，对于一个事物来说，一部分是量，一部分是量的结果，这并不矛盾。就像这样，意识的相似性是建立的基础，
而被建立的是体验对象的本质。如果区分和建立的本质在同一个意识中如何可能呢？解释是：因为意识在体验相似性的基础上，通过确定的知识来建立对对象的把握，因此，体验到的相似性是建立的基础，而通过确定的知识，意识被建立为体验到蓝色。因此，与意识的不同相反，相似性是建立的基础。与未理解蓝色相反，理解的本质是被建立的。建立的基础是来自直接力量的概念性知识，因为直接本身是非概念性的，所以它不能建立自己为理解蓝色。如果确定的知识没有建立，那么，即使存在理解蓝色本质的知识，也就像不存在一样。因此，如果确定的知识将意识建立为理解蓝色本质，那么它就会以理解蓝色的形式存在。

【English Translation】
The knowledge obtained through practice, and the practice that leads to this knowledge, is the 'pramana' (means of valid cognition), and the knowledge obtained is the 'phala' (result). This pramana is also similar to the object,
The consciousness that arises from any object is similar to that object. For example, the consciousness that arises from a blue object is similar to blue. This similarity is also called 'rūpa' (form) and 'ākāra' (appearance). Through the power of similarity, the understanding of the object is realized, and the reason for this realization is that direct consciousness, which is the essence of understanding the object, is realized through the power of similarity, which is the meaning of the word 'understanding'. Because consciousness appears as blue, it is necessarily understood as blue. Due to the power of the consciousness arising from the eyes, etc., this consciousness is considered to experience blue, and thus it is possible to distinguish blue. If one thing contradicts itself, then here, as the reason for the arising and the arisen, it is not the thing to be proven and the prover, but the distinction and establishment. Therefore, for one thing, it is not contradictory that one part is pramana and one part is the result of pramana. Just like this, the similarity of consciousness is the basis of establishment,
And what is established is the essence of experiencing the object. If the essence of distinction and establishment is possible in the same consciousness, how is it possible? The explanation is: because consciousness, based on experiencing similarity, establishes the grasping of the object through definite knowledge, therefore, the experienced similarity is the basis of establishment, and through definite knowledge, consciousness is established as experiencing blue. Therefore, contrary to the difference of consciousness, similarity is the basis of establishment. Contrary to not understanding blue, the essence of understanding is what is established. The basis of establishment is conceptual knowledge arising from direct power, because direct itself is non-conceptual, so it cannot establish itself as understanding blue. If definite knowledge does not establish, then even if there is knowledge of the essence of understanding blue, it is just like non-existence. Therefore, if definite knowledge establishes consciousness as the essence of understanding blue, then it will exist in the form of understanding blue.

--------------------------------------------------------------------------------

1-579
དེ་བས་ན་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་པར་མ་བྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དོན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེན་པ་བསྐྱེད་པས་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་དེ་ལྟ་ན་མངོན་སུམ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཞེན་པས་ནི་དོན་མཐོང་བར་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་བདག་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །
1-580
དེས་ན་རང་གི་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དོན་གང་ལ་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པས། དོན་ནི་གཞལ་བྱ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཚད་མ། དོན་རིག་པ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འཇོག་གོ །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ནི། །ནས། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། །ཀྱི་བར་ཚད་འབྲས་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གིས་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ཕྱིར་མཐོང་དང་དབང་འབྲེལ་དང་། །ནས། མེད་ན་དེ་ཡང་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚད་འབྲས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་བཀག །གལ་ཏེ་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ན། །ནས། སྒྲོ་འདོགས་པས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་སྤངས་སོ།། །།
༈ ཕྱི་དོན་བཀག་ནས་རང་རིག་གི་ཚད་འབྲས་བཞག་པ།
གཉིས་པ་ཕྱི་དོན་བཀག་ནས་རང་རིག་གི་ཚད་འབྲས་བཞག་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་འགོག་པ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་རིག་གང་ཡིན། ཕྱི་དོན་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བཞག་པའི་དོན་རིག་པ་དེ་གང་ཡིན། སོ་སོར་རིག །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་འདི་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གང་གི་དོན་རིག་ཡིན་མྱོང་བ་ཡོད་པ་འདི་དོན་དེ་ཡོད་པ་གང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་སོ། །
1-581
འཁྲུལ་པ་ཡིན། ནས། མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བརྩད་བྱ་མིན། །ཞེས་པའི་བར

【现代汉语翻译】
因此，执著本身就是现量（pratyakṣa，直接感知）的量（pramāṇa，有效认知手段）。如果不执著，就不可能将识（vijñāna，意识）安立为认知青色的自性。如果情况确实如此，那么量的果（phala，结果）——对意义的证悟——的自性就无法成立，因为没有能成立它的圣法。因此，识本身不会成为量。如果通过产生执著，由于相似性的缘故，识被安立为认知青色的自性，那么由于相似性是安立的基础，它就被确立为量。
如果那样，那么伴随执著的现量本身就是量，而短暂的现量则不是量。并非如此，因为由现量的力量产生的执著会执著于见到意义，但它本身并不是证悟。所谓‘见到’，就是使意义现前的现量的作用。分别（vikalpa，概念）的作用是分别，就像对隐蔽的意义进行分别时，我是在分别，而不是在见。因此，分别的自性是分别的作用，这可以从经验中确定。
因此，通过放弃自己的作用，并显示现量的作用，对于任何意义，只要有现量先行的执著，那么只有现量才是量。因此，那些想要外境存在的人会安立：意义是所量（prameya，可被认知的事物），所取的行相（ākāra，方面）是量，对意义的认知是果。如果能立是其他的，那么从‘世间称感官为原因’到‘量和果是一个识’，是通过安立来成立的。然后，从‘因此，见与感官相关联’到‘如果没有，那么它也不会是其他的’，遮止了量和果是其他意义。如果作用者和作用是一个，那么从‘如果作用者和作用是一个’到‘因为通过增益而进入’，消除了对自性是一个的损害。
第二，遮止外境后，安立自证的量和果，以及随之而来的对能取和所取的遮止。首先：什么是意义的认知？你（指唯识宗）所认为的外境，作为量的果的意义的认知是什么？是各自的认知。什么是现量？就是这个。那么，这是谁的意义的认知？那些有经验的人，这个意义是由谁产生的，并且与谁相似呢？
是错觉。……直到‘不应争论定义’。

【English Translation】
Therefore, adherence itself is direct perception (pratyakṣa) as a valid means of cognition (pramāṇa). Without adherence, it is impossible to establish consciousness (vijñāna) as the nature of cognizing blue. Even if that were the case, the nature of the result (phala) of a valid cognition—the realization of meaning—would not be established, because there is no noble dharma to establish it. Therefore, consciousness itself would not become a valid cognition. If, by generating adherence, consciousness is established as the nature of cognizing blue due to similarity, then since similarity is the basis for establishment, it is established as a valid cognition.
If that were the case, then direct perception accompanied by adherence would be the valid cognition, but a fleeting direct perception would not be. That is not the case, because the adherence that arises from the power of direct perception adheres to seeing the meaning, but it is not itself the realization. 'Seeing' is the action of direct perception, which makes the meaning manifest. The action of conceptualization (vikalpa) is conceptualization, just as when conceptualizing a hidden meaning, I am conceptualizing, not seeing. Therefore, the nature of conceptualization is the action of conceptualization, which is determined from experience.
Therefore, by abandoning its own action and showing the action of direct perception, for any meaning for which there is adherence preceded by direct perception, only direct perception is the valid cognition. Therefore, those who want external objects to exist establish: meaning is the object to be measured (prameya), the aspect (ākāra) that is grasped is the valid cognition, and the cognition of meaning is the result. If the establisher is other, then from 'The world says that the senses are the cause' to 'The valid cognition and the result are one consciousness' is established through establishment. Then, from 'Therefore, seeing is related to the senses' to 'If it is not, then it will not be other either', it is prevented that the valid cognition and the result are other meanings. If the agent and the action are one, then from 'If the agent and the action are one' to 'Because it enters through superimposition', the harm to the nature being one is eliminated.
Second, after negating external objects, establishing self-awareness as the valid cognition and the result, along with the incidental negation of the grasper and the grasped. First: What is the cognition of meaning? What is the cognition of meaning that you (referring to the Yogācāra school) consider to be the result of the valid cognition of external objects? It is individual cognition. What is direct perception? It is this itself. Then, whose cognition of meaning is this? Those who have experience, by whom was this meaning produced, and with whom is it similar?
It is an illusion. ... Until 'The definition should not be disputed.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བློའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ན་གཞན་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །གང་དག་གི་བློ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འདོད་པའི་རྣམ་པའམ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཐད་ལྡན་དུ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལྟར་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
1-582
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རིག་པ་ནི་གཞན་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པའི་དོན་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་རིག་པ་དོན་རིག་པ་སྟོན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པ་ཡིན་ཡང་དོན་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་དང་འབྲས་ཡུལ་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་དོན་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རྣམ་བདེན་པས་ཚད་འབྲས་འཇོག་པ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཞལ་བྱ། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མ། སིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་དོན་རིག་གིའོ། །བདག་ཉིད་གཞལ་བྱ། འཛིན་པ་ཚད་མ། བདག་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་རང་རིག་ཚད་འབྲས་སུ་འདོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རང་རིག་གི་འདོད་དགོས་པས་དེ་འགོད་ན། །
1-583
དོན་ནི་གཞལ་བྱ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཚད་མ། རང་རིག་པ་འབྲས་བུ། དེ་བས་ན་ལུགས་གཉི་གར་ཚད་འབྲས་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འཐད་པར་ཡང་རྣམ་ངེས་སུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་རིགས་སོ་ཞེས། ཕ

【现代汉语翻译】
由于对境的体性被遮止，因此没有经历任何事物，这也不是任何事物的体性。因为对于它来说，没有所取和能取的体性。因此，经历仅仅是心的自性。这也不是其他任何事物的自性。你的现量各自证知也仅仅是它的自性。因为是它的自性，所以自证非常清晰。这又是经历自己的本性，因此，在那里没有他证。自证被认为是果。对于那些心显现为所取和能取之相的众生来说，因为没有其他所知，所以自证是果，因为了知对境是它的自性。因为，如果经历变成可欲之相或不可欲之相，那么就会各自了知可欲和不可欲的对境。对此，合理的是，所取之相是外境的量，它如何被了知，对境也如何被了知。
了知外境是对他者的所取之相的了知，但也不是他者本身，因为了知外境的对境不是通过自证的自性所见。因此，自证是显示了知对境的所取之相，它本身就是对境的量。虽然是自证，但如果特别执着于了知对境的自性，那么执着的结果就被称为了知对境。因此，量和果的处所没有差别。如是说。因此，在唯识宗中，外境不是因为存在而显现，而是由于经历的力量，蓝色等显现为所取之相，快乐等显现为能取之相。因此，在以相为真实来安立量果时，如其所显现的所取之相是所量，能取之相是量，体验寂止等自性是果，通过它的力量来安立。这是对境的了知。自性是所量，能取是量，自性了知是果，这样认为自证是量果。即使是认为外境存在的人，也必须承认自证，因此要安立它。
对境是所量，所取之相是量，自证是果。因此，在这两种宗派中，各有两种量果。后者在《释量论》中也被认为是合理的：‘即使外境存在，但由于自证如实成就对境，因此它本身就是果。’

【English Translation】
Since the characteristic of the object is negated, there is no experience of anything, and this is not the nature of anything either. Because for it, there is no characteristic of grasper and grasped. Therefore, experience is solely the nature of mind. And it is not the nature of anything else. Your direct perception of individual awareness is also solely its nature. Because it is its nature, self-awareness is extremely clear. This is also the experience of one's own essence, therefore, there is no other-awareness there. Self-awareness is considered the result. For those beings whose minds manifest as the aspects of grasper and grasped, since there is no other knowable, self-awareness is the result, because knowing the object is its essence. Because, if the experience transforms into a desirable aspect or an undesirable aspect, then the desirable and undesirable objects will be individually known. To this, it is reasonable that the aspect of the grasped is the measure of the external object, and as it is known, so the object is known.
Knowing the external object is also knowing the aspect of the grasped for another, but it is not the other itself, because the object of knowing the external is not seen by the nature of self-awareness. Therefore, self-awareness is the aspect of the grasped that shows the knowing of the object, and it itself is the measure of the object. Although it is self-awareness, if one particularly clings to the nature of knowing the object, then the result of clinging is called knowing the object. Therefore, the location of measure and result are not different. Thus it is said. Therefore, in the Yogācāra school, the external object does not appear because it exists, but due to the power of experience, blue and so on appear as the aspect of the grasped, and happiness and so on appear as the aspect of the grasper. Therefore, when establishing measure and result by taking appearance as true, the aspect of the grasped as it appears is the measurable, the aspect of the grasper is the measure, and experiencing the nature of quiescence and so on is the result, and it is established through its power. This is the knowing of the object. Self-nature is the measurable, the grasper is the measure, and self-nature knowing is the result, thus self-awareness is considered as measure and result. Even those who believe in the existence of external objects must acknowledge self-awareness, therefore it should be established.
The object is the measurable, the aspect of the grasped is the measure, and self-awareness is the result. Therefore, in these two schools, there are two measures and results each. The latter is also considered reasonable in the Pramāṇavārttika: 'Even if the external object exists, since self-awareness accomplishes the object as it is, therefore it itself is the result.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དོན་ཤེས་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་དོན་སྨྲའི་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱི། ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་། དོན་ཙམ་ཁས་བླངས་ན་རྣམ་བདེན་པའི་ལུགས་ལས་གོལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །འཐད་ལྡན་དུ། དེ་ཡང་དོན་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་ན་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མྱོང་གྱུར་ནས། །ནས། ཕྱི་རོལ་དོན་བལྟོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཟུང་འཛིན་བདེན་གྲུབ་པ་བཀག །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱི་དོན་མེད་པས་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན། གང་ཚེ་རྣམ་རིག་རྒྱུ་ཡི་ཡུལ། །ནས། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་རྟོགས་གཉིས་ལ་འཐད་པས་བསྒྲུབས་སོ། །
1-584
གཉིས་གཅིག་གིས་ཕྱི་དོན་མེད་པས་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན། གང་ཚེ་རྣམ་རིག་རྒྱུ་ཡི་ཡུལ། །ནས། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་རྟོགས་གཉིས་ལ་འཐད་པས་བསྒྲུབས་སོ།། །།
༈ གཟུང་འཛིན་འགོག་པ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་རྫུན་པའི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་། རྣམ་གྲངས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ནས། ཐ་དད་མེད་པ་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རྣམ་བདེན་པའི་འདོད་པ་བཀག་ནས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རྣམ་པ་ཞིག་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོས་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་བས་འདི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་རིག་པ་ཡིན་ན། དུ་མར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་འདི་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་རྫུན་པའི་རྩོད་པ་དང་། 
1-585
དེ་བདག་མིན་ལ་དེ་བདག་ཏུ། །ནས། བལྟོས་མེད་རབ་རིབ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་པ་མེད་ན་འཁྲུལ་པའང་མེད་ཅེས་པའི་རྣམ་རྫུན་པའི་རྩོད་ལན་བསྟན། དེ་ལ་བློ་ནི་ཡོངས་གཅོད་པ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་འཛིན་རྣམས་ཚད་མར་རིགས་པ་དང་། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་མྱོང་ནས། །ནས། གཞལ་བྱ་རང་ར

【现代汉语翻译】
因为他们认为意义（དོན་，artha）是从知识（ཤེས་པ་，jñāna）中独立存在的，所以才使用‘意义论者’（དོན་སྨྲ，arthavādin）这个术语。因为知识本身显现为色（གཟུགས，rūpa）等意义，所以必须解释为外境的生处（སྐྱེ་མཆེད，āyatana），所以说是‘外’。如果仅仅承认意义的存在，就会偏离唯识宗（རྣམ་བདེན，satyākāravāda）的观点。并且，我们不会说感觉器官（དབང་，indriya）和意识（ཡིད，manas）的现量（མངོན་སུམ，pratyakṣa）是不存在的。在合乎逻辑的情况下，如果执着于意义是知识的自性，那么它就会变成知识，因为知识必然是以外境为对象的，但它仍然是随顺于自证（རང་རིག，sva-saṃvedana）的。正如‘如果体验到外境，那么外境就不依赖于他者’这句话所说，它否定了能取所取（གཟུང་འཛིན，grāhaka-grāhya）的真实存在。因此，‘一个事物有两种方式’这句偈颂表明，由于外境不存在，所以存在两种方式。‘当知识成为原因的对象时，……就像它随后显现的那样’这句话，通过结果和理解这两个方面来证明这一点。
通过一个偈颂表明，由于外境不存在，所以存在两种方式。‘当知识成为原因的对象时，……就像它随后显现的那样’这句话，通过结果和理解这两个方面来证明这一点。
第二部分：破除能取所取及其延伸
第二部分包括两个方面：唯识宗（རྣམ་རྫུན，mithyākāravāda）推理的主要内容，以及伴随现象的共同确定（ལྷན་ཅིག་དམིགས，sahopalambha-niyama）及其延伸意义的解释。首先是第一个方面：‘如果不是这样，那么各种各样的……必然没有差别’这句话否定了唯识宗的观点。‘因为如果分析事物，那么它本身就不存在。因为对于这些事物来说，既没有单一性也没有多样性。’因此，无论以何种方式分析显现的事物，认为其自性仅仅存在于某种方式中，这是合理的。为什么合理呢？因为外境不存在，所以仅仅因为知识是唯一的，所以才能认识到它显现为唯一。因为它显现为多样，所以它不是单一的自性。因此，这个显现既不是单一的也不是多样的，因为能取所取的显现不是真实的。’这是唯识宗的论证。
‘它不是自体，也不是自体的……就像无待的错觉等’这句话表明，如果没有真实，那么就不会有错觉。‘对于这一点，智慧是完全确定的’这句偈颂表明，执着是衡量理性的标准。‘例如，在体验欲望等之后，……可衡量的自性’

【English Translation】
Because they believe that meaning (དོན་, artha) exists independently from knowledge (ཤེས་པ་, jñāna), they use the term 'meaning proponents' (དོན་སྨྲ, arthavādin). Because knowledge itself appears as forms (གཟུགས, rūpa) and other meanings, it must be explained as the outer sense bases (སྐྱེ་མཆེད, āyatana), hence 'outer'. If one merely acknowledges the existence of meaning, it is thought to deviate from the Yogācāra (རྣམ་བདེན, satyākāravāda) view. And we do not say that the direct perception (མངོན་སུམ, pratyakṣa) of the sense faculties (དབང་, indriya) and mind (ཡིད, manas) does not exist. Logically, if one clings to meaning as the nature of knowledge, then it becomes knowledge, because knowledge is necessarily object-oriented, but it still follows after self-awareness (རང་རིག, sva-saṃvedana). As the saying goes, 'If one experiences the outer, then the outer does not depend on others,' it negates the true existence of the grasper and the grasped (གཟུང་འཛིན, grāhaka-grāhya). Therefore, the verse 'One thing has two ways' shows that because the outer does not exist, there are two ways. 'When knowledge is the object of the cause, ... just as it appears afterward,' this is proven by the two aspects of result and understanding.
One verse shows that because the outer does not exist, there are two ways. 'When knowledge is the object of the cause, ... just as it appears afterward,' this is proven by the two aspects of result and understanding.
Section 2: Refutation of the Grasper and the Grasped, with Extensions
The second part includes two aspects: the main reasoning of the Yogācāra (རྣམ་རྫུན, mithyākāravāda) school, and the explanation of the co-emergent determination (ལྷན་ཅིག་དམིགས, sahopalambha-niyama) of phenomena, along with its extended meanings. First is the first aspect: 'If it is not like that, then the various ... will necessarily have no difference,' this negates the view of the Yogācāra school. 'Because if one analyzes things, then it itself does not exist. Because for those things, there is neither oneness nor multiplicity.' Therefore, it is reasonable to think that however one analyzes the appearing things, their nature exists only in that way. Why is it reasonable? Because the outer does not exist, so only because knowledge is unique can one recognize that it appears as unique. Because it appears as diverse, it is not a single nature. Therefore, this appearance is neither single nor multiple, because the appearance of the grasper and the grasped is not real.' This is the argument of the Yogācāra school.
'It is not self, nor is it the self's ... like unconditioned illusions, etc.' This shows that if there is no truth, then there will be no illusion. 'For this, wisdom is completely decisive.' This verse shows that clinging is the standard for measuring reason. 'For example, after experiencing desire, etc., ... the measurable self'

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་འཐད་པ་དང་། བདག་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རང་རིག་ཚད་མར་བཤད་པའི་འགལ་བ་སྤངས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །ནས། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བློ་ཚུལ་གཉིས་པ་འཐད་པར་བསྟན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བདེན་པ་བདག་གིས་སོ།། །། གཉིས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་དང་བློ་ཚུལ་གཉིས་དང་། རང་རིག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་པར་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཅིག་ཅར་དུ་ནི་མྱོང་འགྱུར་བའི། །ཡུལ་ནི་འདི་ལས་གཞན་ཉིད་དུ། །རྣམ་གང་གིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་ཟླ་བ་གཉིས། །མེད་པར་ཐ་དད་མཐོང་བ་བཞིན། །རྣམ་ངེས་སུ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྔོན་པོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་དོན་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། 
1-586
དེ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་རྫུན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཐད་ལྡན་དུ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཐད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་བདེན་རྫུན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ལས། འདི་མཐའ་མ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པ་ནི་འདིས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་འཐད་ལྡན་དུ། ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་མེད་པ་འཕང་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེད་པར་ཐ་དད་མཐོང་བ་བཞིན། །ནས། བཟློག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་སོ། །རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། ནས། ལྷན་ཅིག་མྱོང་བའི་ངེས་པས་འགྲུབ། །
1-587
ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ཐ་དད་མི་འགྱུར་བའི་ལན་བསྟན། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་དང་། །ནས། ཐ་དད་པར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོ་སྡེ་པས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་བློ་ཚུལ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ནས། གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མར་མེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཚུལ་གཉིས་བསྒྲུབས་པ་

【现代汉语翻译】
‘因是果’之间，虽无外境，然衡量三果皆合理。‘执我的识相’这句偈颂消除了自证成量的矛盾。‘从诸境中生起’至‘识非后后’之间，阐述了二相识的合理性。此乃我所说的真实相。
第二部分包括：一同显现的确定性与二相识，以及对自证的广泛论证。首先是：‘必定与识一同，一时感受之，此境之外，以何种方式成立？’如错觉之识见二月，无而见异。于确定性中，因一同显现而确定，青色与识并非他者。虽显现为异体，然青色并非体验之外的异性，因其一同显现而确定，如二月等。此乃以虚假相而说，于合理性中，于无相之方，亦有他理，故为阐明彼理，而说‘另有’之词。‘一同’即一同显现之确定性。如是说。一同显现的确定性之相，于经部宗中，无论真假皆广为人知，然此仅为最终之相，因其并非为成立青色与执彼之识为一，而是为遮止异体。此乃彼之所显。此义于合理性中，‘所知之境即是能知之识之自性，而非他者，能知之识亦是所知之境之自性’，如是遮止异体。应知，若无所取，则无能取，此乃抛弃之识的另一种相。‘无而见异’至‘极难遮止’之间，对此进行了完善的论证。‘纵有他因’至‘一同感受之确定性成立’之间，阐述了一同显现不变异之答复。‘因根之差别而显现’至‘显现为异体’之间，经部宗以根之三种差别成立二相识。‘如灯等坛城’至‘二者皆非因’之间，如灯般，以坛城之相显现而成立二相。

【English Translation】
‘Because it is the fruit’ and so on, although there is no external object, the three measures of fruit are reasonable. The verse ‘The consciousness that grasps the self’ eliminates the contradiction of self-awareness being established as valid. ‘Arising from objects’ to ‘Consciousness is not the latter’ shows the reasonableness of the two aspects of consciousness. This is what I call the true aspect.
The second part includes: the certainty of simultaneous perception and the two aspects of consciousness, and the extensive argument for self-awareness. The first is: ‘Certainly together with consciousness, experienced simultaneously, how can the object be established in any way other than this?’ Like the illusionary consciousness seeing two moons, seeing difference where there is none. In certainty, because of simultaneous perception, it is certain that blue and consciousness are not other. Although they appear to be different, blue is not of a different nature from the experience, because it is certain that they are perceived simultaneously, like two moons, etc. This is said with a false appearance, in rationality, there are other reasons on the side of no appearance, so to explain that reason, the word ‘other’ is said. ‘Together’ means the certainty of perceiving together. It is said. The aspect of the certainty of simultaneous perception is well known in the Sutra School, whether true or false, but this is only the final aspect, because it is not to establish that blue and the consciousness that grasps it are one, but to negate the difference. This is what it shows. In this meaning, in rationality, ‘The object of knowledge is the nature of the knowing consciousness, and not other, and the knowing consciousness is also the nature of the object of knowledge,’ thus negating the difference. It should be known that if there is no grasping, there is no grasper, this is another aspect of the consciousness that is abandoned. ‘Seeing difference where there is none’ to ‘It is very difficult to reverse’ thoroughly argues this. ‘Even if there are other causes’ to ‘The certainty of experiencing together is established’ explains the answer that simultaneous perception does not change. ‘It is clear because of the difference of the senses’ to ‘It is perceived as different’ the Sutra School establishes the two aspects of consciousness from the three differences of the senses. ‘Like a lamp, etc., mandala’ to ‘Neither is the cause’ like a lamp, the appearance of the mandala establishes the two aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ནོ། །ཉེ་རིང་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །ནས། ལྷག་མ་བློ་ངན་ལུགས་ངན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཚུལ་གཉིས་བསྒྲུབས་སོ། །ཤེས་པ་སྒྲ་དང་མར་མེ་རྣམས། །ནས། རྣམ་འབྱེད་བློ་ལ་ཚེ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཟུང་ཡུལ་འགགས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར། ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །རང་རིག་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་པས་རང་རིག་གྲུབ་མོད། ད་དུང་རིག་པས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་ནས། རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་སྣང་བ། །ནས། མྱོང་ལ་མེད་པའང་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་བསྟན། །གཞན་ཡང་དཀར་སོགས་མཐོང་བ་ནས། །ནས། དོན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཀར་སོགས་གསལ་བར་དཔྱད་ནས་རང་རིག་བསྒྲུབས་སོ། །བདག་རིགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ། །
1-588
ནས། བརྗོད་དང་གཡོ་འགུལ་སོགས་མཐོང་ནས། །གཞན་སེམས་རྗེས་དཔག་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མཐོང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་བློ་མངོན་གྱུར་མིན་པ་བཀག་པས་རང་རིག་གྲུབ་ཅིང་། ཚིགས་བཅད་མཐའ་མ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་ནས་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་མཛད་དེ། རང་ལུས་བློ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་དེ། །འཛིན་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བློ་ཤེས་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ལ་དོན་གྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནས། བསལ་ན་འགྲོ་འདི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་མྱོང་ཚུལ་དཔྱད་ན་རང་རིག་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྟན་ནོ། །ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ལུགས་ངན་རྟ་གདོང་གིས་འཁོར་ཟད་དོགས་ནས། །མདོ་དང་སྡེ་བདུན་རིགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །འཐད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཕབ་བོ།། །།
༄། །སྤྱི་མཚན་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་སྤྱི་མཚན་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བཤད་པ་ལ། རབ་དབྱེ་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་འཇོག་པའི་འཐད་པ། རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
༈ རབ་དབྱེ་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་འཇོག་པའི་འཐད་པ།
དང་པོ་ནི། མདོར། རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས། རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གོ །འཐད་ལྡན་དུ། འདི་རང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། རང་ལ་དགོས་པ་དང་གཞན་ལ་དགོས་པའོ། །
1-589
ཞེས་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་རྒྱུར་གྱུར་པས་རང་གི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་ལ། དེ་དོན་ཉིད་ཡིན་པས་ར

【现代汉语翻译】
是的。从‘亲疏等差别’到‘剩余皆为恶劣之见’之间，论述了亲疏差别的两种方式。
从‘知识、声音和灯火等’到‘如区分智者之寿命等四事’之间，阐述了即使所缘中断，显现仍然存在。
如此，通过确立两种方式，大部分自证便得以成立。通过确立两种方式，自证得以成立，但为了进一步以理智扩展，因此从‘成为自性的显现’到‘为何体验不到’之间，阐述了因为是识，所以自性得以成立。
此外，从‘见到白色等’到‘意义变得不清晰’之间，通过分析白色等显现，成立了自证。
对于没有我等的一方，从‘见到言说和摇动等’到‘无法推断他人之心，因为未见与我的关联’之间，通过遮止自心非显现，成立了自证。从最后三句偈颂引申出成立他相续，如‘见到自身以智慧为先导的行为，因此他人执持，若智慧转变，唯识宗亦同此理’等。
从‘以意念之智分析事物’到‘排除则此行为了然’之间，阐述了若分析后识的体验方式，则能成立自证。
法称（Dharmakīrti）的著名论典如海洋般深广，为了避免恶劣之见如马头明王般耗尽，将经部和七论的各种理路，所有合理的河流都汇集于此。
总相作为衡量对象——对量（Pramana，有效认知）的推论的解释
第二，解释总相作为衡量对象的推论量。分为：阐述分类并确立定义的合理性，以及详细阐述分类两部分。
阐述分类并确立定义的合理性
首先是：总的来说，推论有两种：自利推论和他利推论。在《释量论》中说：‘这是为了自己，所以是自利；为了他人，所以是他利。’即自己需要和他人需要。
因此，凭借作为原因的推论，自己得以证悟。因此，推论是能作者，而领悟的自性，即结果的状态，是证悟。这是指从具备三种特征的因相所产生的知识，在自己的相续中产生。因为这本身就是意义，所以是...

【English Translation】
Yes. From 'differences such as closeness and distance' to 'the rest are bad views,' it discusses two ways of distinguishing between closeness and distance.
From 'knowledge, sound, and light, etc.' to 'like distinguishing the four aspects of a wise person's life, etc.,' it shows that even when the object of perception ceases, appearance still exists.
Thus, by establishing the two ways, most of self-awareness is established. By establishing the two ways, self-awareness is established, but in order to further expand with reason, from 'the appearance that has become one's own nature' to 'why is it not experienced?' it shows that because it is consciousness, nature is established.
Furthermore, from 'seeing white, etc.' to 'the meaning becomes unclear,' self-awareness is established by analyzing the appearance of white, etc.
For those who do not have self, from 'seeing speech and movement, etc.' to 'one cannot infer the minds of others because there is no connection seen with oneself,' self-awareness is established by preventing one's own mind from being non-manifest. From the last three verses, it is inferred that the establishment of other continuums, such as 'seeing one's own actions preceded by wisdom, therefore others hold on to it; if wisdom changes, the same applies to Cittamātra (Mind-Only school), etc.'
From 'analyzing things with the mind's intelligence' to 'eliminating it, this action becomes clear,' it shows that if one analyzes the way subsequent consciousness experiences, the establishment of self-awareness is demonstrated.
Dharmakīrti's famous treatises are as vast as the ocean. In order to prevent bad views from being exhausted like Hayagriva (a wrathful deity with a horse's head), all the reasonable rivers of the Sutra Pitaka and the Seven Treatises are gathered here.
Explaining the Inference as a Valid Cognition that Measures General Characteristics
Second, explaining the inference as a valid cognition that measures general characteristics. It is divided into two parts: explaining the classification and establishing the validity of the definition, and elaborating on the classification.
Explaining the Classification and Establishing the Validity of the Definition
First: In short, there are two types of inference: inference for oneself and inference for others. As stated in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 'This is for oneself, so it is for oneself; it is for others, so it is for others.' That is, what is needed for oneself and what is needed for others.
Therefore, by means of the inference that has become the cause, one's own realization occurs. Therefore, inference is the agent, and the nature of comprehension, the state of the result, is realization. This refers to the knowledge that arises from a sign with three characteristics, arising in one's own continuum. Because that itself is the meaning, it is...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དོན་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་རྟོགས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྦྱོར་བ་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གཞན་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྗེས་དཔག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་འདི་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པས་ཡུལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དངོས་ཀྱི་འདི་དག་གི་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པའི་བརྗོད་བྱ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དེའི་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་གྲགས་པའི་སྒྲས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ནི་འབྲེལ་པ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པའི་རྟགས་ཆོས་ཅན་ལ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་པོ་དེ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། 
1-590
རྟགས་དེ་གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཤེས་པ་དང་། །གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྒྲའི་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། བསྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སུན་འབྱིན་ནུས། །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་གོ་བྱེད། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ལས་དེ་གཉིས་གསལ་བར་ངེས་ལ། དེ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པར་ནུས་ཀྱི་བཟློག་ན་མ་ཡིན་པས་རབ་དབྱེ་དང་པོར་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་བཞིན་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ལོག་པར་བཤད་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ལོག་པར་བཤད་ཚུལ། དེ་དགག་པ་ལ་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ན་རེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-591
ཞེས་དང་། གཅེར་བུ་བ་སྣོད་ཀྱི་རྗེ་ན་རེ། གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ན

【现代汉语翻译】
这被称为‘为自利之后推论’。仅凭此也能理解‘自续’。凡是受某事物支配而运作的，那便是该事物的意义。声音受其他事物支配而结合，并非为了自身，因此声音必定是为了其他事物的意义。因此，将结合者所希望显现的意义传达给他人，那便是后推论，因此称为‘为他利之后推论’。因此，虽然这两者在传递上没有地域差别，但实际上它们的作用是有区别的。区别是什么呢？表达具有三种特征的理由的陈述，被称为‘对自身意义的后推论’，它能使人理解需要证明的事物。而要理解需要证明的事物，则需要通过被称为表达具有三种特征的理由的陈述的声音。‘为他利之后推论’是指，对于理解并记住关联的理由、具有所立宗之法，并且具有理解能力的人来说，与关联对象相关的需要证明的事物，
即在何处见到该理由，便在那里理解，而不是在其他地方。因此，理解‘为自利之后推论’，并将‘为他利之后推论’置于声音的本质中。正如所说：‘能够证明和反驳，以及看似如此者，使他人理解。现量和后推论，以及看似如此者，使自身理解。’如此说来，通过区分，这两者便能清晰地确定，并且能够从中确立各自的定义，反之则不能，因此首先讲述了详细的区分。如同现量一样，这两者有共同的定义吗？没有，因为它们的本质截然不同。
关于为自利之后推论的解释
第二部分包括：为自利之后推论的解释，以及为他利之后推论的解释。
外道错误的解释
第一部分包括：外道错误的解释，驳斥这些错误观点并确立自己的观点。第一部分是：在自释中说：‘区分意义和非意义依赖于后推论，并且由于存在错误的理解，因此为了确立它而进行解释。’其中，错误的理解是：语法学家说：‘后推论不是有效的认知方式，因为它可能出错。’
裸体派的领袖说：‘唯一不与其他事物相矛盾的本质，是理解理由的意义的组成部分，而不是作为所立宗之法等的三种特征的定义。’

【English Translation】
This is called 'inference for oneself'. By that alone, 'self-continuity' is also understood. Whatever operates under the influence of something, that is its meaning. Sound is combined under the influence of others, not for itself, so sound is definitely for the meaning of others. Therefore, conveying to others the meaning that the combiner wishes to manifest, that is inference, hence it is called 'inference for others'. Therefore, although these two have no regional difference in transmission, in reality their functions are different. What is the difference? The statement expressing the reason with three characteristics, called 'inference for oneself', enables one to understand what needs to be proven. And to understand what needs to be proven, one needs the sound called the statement expressing the reason with three characteristics. 'Inference for others' refers to the object to be proven in relation to the object of connection for the person who understands and remembers the connection, has the property of the subject, and has the ability to understand,
that is, wherever the reason is seen, it is understood there, not elsewhere. Therefore, understanding 'inference for oneself' and placing 'inference for others' in the essence of sound. As it is said: 'Able to prove and refute, and those that appear to be so, make others understand. Direct perception and inference, and those that appear to be so, make oneself understand.' Thus, through differentiation, these two can be clearly determined, and from them, their respective definitions can be established, but not vice versa, so the detailed differentiation is explained first. Like direct perception, do these two have a common definition? No, because their natures are completely different.
Explanation of Inference for Oneself
The second part includes: the explanation of inference for oneself, and the explanation of inference for others.
The Incorrect Explanations of the Tirthikas
The first part includes: the incorrect explanations of the Tirthikas, refuting these incorrect views and establishing one's own views. The first part is: In the self-commentary it says: 'Distinguishing meaning and non-meaning depends on inference, and because there are incorrect understandings, it is explained in order to establish it.' Among them, the incorrect understanding is: Grammarians say: 'Inference is not a valid means of cognition because it is possible to be mistaken.'
The leader of the Naked Ones says: 'The unique essence that does not contradict other things is a component of understanding the meaning of the reason, not the definition of the three characteristics such as the property of the subject.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སྔོ་བསངས་ཡིན་ཏེ། དེའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་བདག་ཉིད་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དག་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དཔེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། རྟགས་ནི་ཚུལ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །
1-592
ཞེས་དང་། རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲུག་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དང་། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཉིད་ལས་ལྷག་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གྲུབ་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་དཔག་གི་འབྲས་བུ་ཚད་མ་ལས་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ཚིགས་སུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྒྲ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
1-593
གཞལ་བྱ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། ཞེས་འགལ་བ་ཡང་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོགས་པར་བ

【现代汉语翻译】
不是这样的。例如，‘是蓝色的，因为它是它的儿子。它的儿子就像显现一样。’这个论证虽然有第三个方面，但由于没有其他不合理的因素，所以不能被理解。即使没有第三个方面，仅仅具备其他不合理的因素，也能使论证得以理解。例如，‘所有事物和非事物本质上都是如何存在的，因为它们是如何被观察的。’像这样的例子，没有相似或不相似的例子，因为所有事物的集合都被归类为事物和非事物。由于没有其他事物可以从中分离出来，那么什么才能成为例子呢？因为论题的属性也包含在其他不合理的因素中。因此，论证只需要一个方面，而不一定是三个方面。
有些人，如理智者，认为只有六个方面：论题的属性、存在于相似方面、不存在于不相似方面、所要表达的单一数量、以及知识。数论者说：‘推论是从一个单一的关系中产生的，没有其他成分。’没有其他成分的意思是，这里仅仅是通过指示来了解论证，而不是想要推论或了解推论。所有这些反驳者都认为，推论的结果与有效的认知方式是不同的。胜论者等人认为，不正确地建立的论证可以被理解，例如，‘自我存在于一切事物中，因为它在一切事物中都能被观察到。’持宗者等人也认为，存在于不相似方面的论证也可以被展示，例如，‘声音是常驻的，因为它可被衡量。’同样，一些想要表达的人认为，‘并非所有人都知道一切，因为他们可以被衡量、被了解、是事物且存在。’数论者等人认为，眼睛等器官是为了他人的利益，因为它们是被积累的，就像床和垫子等物品的组成部分一样。’他们以这种方式思考矛盾，就像它们不是矛盾的一样，并且为了证明自己的观点，他们认为存在于一个不相似方面的论证是可以理解的。

【English Translation】
It is not so. For example, 'It is blue, because it is its son. Its son is like an appearance.' This reasoning, although it has a third aspect, is not understood because it lacks a part that is otherwise unreasonable. Even without a third aspect, it is seen that reasoning is understood by merely possessing other unreasonable factors. For example, 'All things and non-things are how they exist in their essence, because they are to be observed in some way.' Like this, there are no similar or dissimilar examples, because the collection of all things has been categorized into things and non-things. Since there is nothing else apart from those, what could be an example? Because the property of the thesis is also included within the scope of other unreasonable factors. Thus, it is reasonable that the sign is only one aspect, and not necessarily the third aspect of reason.
Some, such as the logicians, say that there are only six aspects: the property of the thesis, existence in similar instances, non-existence in dissimilar instances, the singularity of the number to be expressed, and knowledge. The Samkhyas say, 'Inference arises from a single relation, with no remainder established.' 'No remainder established' means that here, it is only the knowledge of the sign through indication, not the desire to infer or the knowledge to be inferred. All those opponents consider the result of inference to be something other than a valid means of cognition. The Vaisheshikas and others consider an improperly established reason to be understood, such as, 'The self is present in all things, because the quality is observed in all things.' The Jainas and others also present a reason that exists in dissimilar instances, such as, 'Sound is permanent, because it is measurable.' Similarly, some who wish to express say, 'Not all individuals are omniscient, because they are measurable, knowable, things, and existent.' The Samkhyas and others say that the eye and other senses are for the sake of others, because they are aggregates, like the limbs of a bed and a seat. They conceive of contradictions as if they were not contradictions, and in order to establish their own position, they consider a reason existing in one dissimilar instance to be understandable.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་དེ། འདི་ལྟར། སྒྲ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་རྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཀླན་ཀར་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་དང་། རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་འགལ་ཡང་བཟློག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
1-594
དེ་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་རྗེས་དཔག་གི་རབ་དབྱེ་དང་། ངོ་བོ་གཞན་དུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟར་རིག་པ་ཅན་པ་ན་རེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས། རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདིའི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ལྡན་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཞེས་དང་། སེར་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྤྱིར་མཐོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རིགས་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡང་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མེ་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་མེ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་བ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་དེ། 
1-595
བདག་དང་བདག་གིར་འབྲེལ་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་རྟ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱུར་འབྲེལ་ནི་འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ། ཕ་དང་བུར་འབྲེལ་བ་ནི་ཡལ་ག་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་ངུར་པ་ཁྱོ་ཤུག་ལྟ་བུ། དགྲ་ཟླའི་འབྲེལ་པ་ནི་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དེ། འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ནི་དུ་བ་དང་མེ་ལྟ་བུ། ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་

【现代汉语翻译】
例如，‘声音是常住的，因为它是在被制造之后产生的。’等等。如果需要推论的事物是法（dharma）和有法（dharmin）的，那么如果它们没有被确立，那么对于它们来说，就总是没有被确立的。然而，如果它们被确立了，那么需要证明的事物早就被确立了，因此跟随标志（hetu）是没有意义的。’有些人这样提出异议。数论派（Samkhya）等认为，需要证明的法与支分（avayava）不同，但实际上与部分（paksha）一致，例如床垫和垫子等的支分。等等。胜论派（Vaisheshika）等不认为不存在的自性是不相似的方面（vipaksha），因为即使与不存在的自性相违背，也是不可逆转的。
因此，如果有人主张‘未造作的事物是不存在的，因为它被造作了，所以是无常的’，那么这种论证是不确定的。’有些人这样说。有些人区分了推论的类别，并认为自性是不同的。例如，胜论派说，先行的推论有三种：具有前因（purvavat），具有后果（sheshavat），以及通过普遍可见性（samanyato drishta）进行的推论。’正理论者（Nyaya）认为，从标志产生的推论是‘这个是这个’，即效果（karya）、原因（karana）、关联（samyoga）、对立（virodha）。数论派等说，推论有两种：通过普遍可见性进行的推论和通过特殊可见性进行的推论。量论派（Pramana-vadins）等通过仅仅否定可见性来否定全知者等不可观察的事物，而语法学家等则认为，即使从因陀罗（Indra）的头顶等处也能看到烟，因此烟等效果的标志在证明火等需要证明的事物时是错误的。数论派陈述了事物的七种关系：
自性和所有者的关系，如提婆达多（Devadatta）和马；自性和原因的关系，如泥土和瓶子；原因和有因的关系，如陶工和瓶子；原因和结果的关系，如种子和幼苗；父亲和儿子的关系，如树枝和树木；共同作用的关系，如鸳鸯夫妇；敌对关系，如乌鸦和猫头鹰。胜论派等认为有五种关系：通过获得的特征建立的关系，如烟和火；通过存在的特征建立的关系

【English Translation】
For example, 'Sound is permanent because it arises immediately after being produced.' etc. If the thing to be inferred is dharma (law) and dharmin (subject), then if it is not established, then for it, it is always only not established. However, if it is established, then the thing to be proven is already established, so following the sign (hetu) is meaningless.' Some people raise objections like this. The Samkhya school, etc., consider that the dharma to be proven is different from the limbs (avayava), but in reality, it is consistent with the part (paksha), such as the limbs of mattresses and cushions, etc. etc. The Vaisheshika school, etc., do not consider the non-existent nature to be a dissimilar aspect (vipaksha), because even if it contradicts the non-existent nature, it is irreversible.
Therefore, if someone argues that 'the uncreated thing is non-existent because it is created, therefore it is impermanent,' then this argument is uncertain.' Some say this. Some distinguish the categories of inference and consider the nature to be different. For example, the Vaisheshika school says that the preceding inference has three types: having an antecedent (purvavat), having a consequent (sheshavat), and inference through universal visibility (samanyato drishta).' The Naiyayikas (Nyaya) believe that the inference arising from the sign is 'this is this,' that is, effect (karya), cause (karana), association (samyoga), opposition (virodha). The Samkhya school, etc., say that there are two types of inference: inference through universal visibility and inference through special visibility. The Pramana-vadins (epistemologists), etc., negate unobservable things such as the omniscient by merely negating visibility, while grammarians, etc., believe that even from the top of Indra's head, etc., smoke can be seen, so the sign of the effect of smoke, etc., is wrong in proving things to be proven such as fire. The Samkhya school states the seven relationships of things:
The relationship of self and owner, such as Devadatta and a horse; the relationship of nature and cause, such as clay and a pot; the relationship of cause and effect, such as a potter and a pot; the relationship of cause and result, such as a seed and a sprout; the relationship of father and son, such as branches and trees; the relationship of co-action, such as mandarin duck couples; the adversarial relationship, such as crows and owls. The Vaisheshika school, etc., believes that there are five types of relationships: the relationship established by the characteristic of attainment, such as smoke and fire; the relationship established by the characteristic of existence.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལྟ་བུ། འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ། འདུ་བའི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ནི་དཔེར་ན་དེ་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པའི་འཕྲོད་པའི་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ནི། དཔེར་ན་མེ་དེ་ཉིད་དང་དུ་བ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཁོ་ནས་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། 
1-596
མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ། གང་དག་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང་། ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་། རྒྱུད་པས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཛི་ནི་མི་ཏྲས། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གྲངས་དང་ཡུལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ཚུལ་དགུ་རྟགས་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། །མི་དམིགས་པ་དང་བཅུ་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའོ། །མདོར་ན་ཉི་ཤུ་དགུ་རུ་འདོད། །རྗེས་དཔག་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པས་མདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པས་མདོར་བསྟན། རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོར། རང་དོན་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན། །རྣམ་ངེས་སུ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སམ། རིགས་ཐིགས་སུ། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
1-597
ཞེས་པའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོགས་དཔྱོད། འཐད་ལྡན་དུ། རང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མདོ་ལས། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནི་སྨོས་པ་མ་བྱས་ཏེ། དེས་ན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐལ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟགས་

【现代汉语翻译】
关系是其自身与形式的结合，如事物本身和形式。结合的性质所关联的是其自身与具有形式的事物，如事物本身和形式。结合的具有性质所关联的是，例如，事物本身和瓶子上存在的形式等等。具有的结合性质所关联的是，例如，火本身和烟上存在的形式等等的具有状态。这些论述的原则是，只有通过这些关系才能理解关系的逻辑。
行为等方面，因为对一切智者等没有明确的指向。
在未来的时间里，也通过它来了解它的不存在，如国王的推测等。那些不是自身目标等原因，也不是普遍存在，也不是结果被阻止，也不是段落等显现，也不是通过传承来证明不矛盾，从而阻止一切智者等。那些也由吉尼米札（梵文：Jinamitra，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友）所说：‘推测的性质是，数字、对象、因果和九种方式，三种特征的标志和结合，以及非显现等十四种，共同和时间以及结合。简而言之，被认为是二十九种。推测的性质被认为是六种。它的对治被彻底地展示。’
关于确立自己的宗义，通过解释性质和分类来简要地展示。
第二部分，通过解释性质和分类来简要地展示。通过多种推理方式来详细地展示。第一部分是：简要地说，自利是：从具有三种特征的标志中看到意义。在《量理宝论》中：从具有三种特征的标志中理解到应该推测的事物，那就是自利的推测。或者，在《正理滴论》中：自利的推测是，从具有三种特征的标志中产生的知识。
从具有三种特征的标志中产生，并且是应该推测的事物所指向的知识，是自利推测的性质，应该这样理解。关于这方面的疑问和辨析，在《正理成滴论》中：自利的推测是，具有三种特征的标志，从中看到隐藏的意义，那就是知识，也就是确定。如果从具有三种特征的标志中，自身也会产生知识吗？经文中没有提到隐藏的意义，那么仅仅提到具有三种特征的标志，为什么不会导致看到的就是推测呢？回答说：标志

【English Translation】
The relation is the combination of itself and form, like the thing itself and form. The relation associated by the nature of combination is the thing itself and the thing with form, like the thing itself and form. The relation associated by the nature of having combination is, for example, the thing itself and the form existing on the vase, and so on. The relation associated by the nature of having the combination of having is, for example, the fire itself and the state of having the form existing on the smoke, and so on. The principle of these discourses is that the logic of the relation is understood only through these relations.
Regarding actions, etc., because there is no clear indication of the Omniscient One, etc.
In the future, also through it, one knows its absence, such as the king's speculation, etc. Those that are not the cause of their own aims, etc., nor are they pervasive, nor are the results prevented, nor are the paragraphs, etc., manifest, nor is it contradictory to prove through tradition, thereby preventing the Omniscient One, etc. Those also by Jinamitra (藏文：ཛི་ནི་མི་ཏྲས།，梵文天城体：Jinamitra，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友) said: 'The nature of inference is, numbers, objects, cause and effect, and nine ways, three characteristics of the sign and combination, and non-manifestation, etc., fourteen, common and time and combination. In short, it is considered twenty-nine. The nature of inference is considered six. Its antidote is thoroughly shown.'
Regarding establishing one's own system, briefly presenting it by explaining the nature and classification.
The second part, briefly presenting it by explaining the nature and classification. Explaining it in detail through various reasoning methods. The first part is: Briefly, self-benefit is: seeing the meaning from the sign with three characteristics. In 'Pramanavarttika': Understanding what should be inferred from the sign with three characteristics, that is the inference for self-benefit. Or, in 'Nyayabindu': The inference for self-benefit is the knowledge that arises from the sign with three characteristics.
The knowledge that arises from the sign with three characteristics and is directed towards what should be inferred is the nature of self-benefit inference, and should be understood as such. Regarding the doubts and analysis on this, in 'Nyayabindu': The inference for self-benefit is the sign with three characteristics, from which one sees the hidden meaning, that is knowledge, which is certainty. If knowledge also arises from the sign with three characteristics for oneself, doesn't it? The scripture does not mention the hidden meaning, so why wouldn't merely mentioning the sign with three characteristics lead to what is seen being considered inference? Answer: The sign

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དྲན་པས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རྟགས་ཉིད་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ད་དུང་དུ་ཡང་རྟགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མཐོང་ཞིང་དྲན་པ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གནས་སོ། །
1-598
ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པར་གསུངས་པས། མངོན་སུམ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུར་བཤད་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་པ་དེ་རྟགས་ཡང་དག་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས། འདིས་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །རྟགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། མདོར། རྗེས་དཔག་བྱ་དང་དེ་མཚུངས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་ལ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། རིགས་ཐིགས་སུ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །
1-599
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་། དེ་དང་འགལ་བ་དང་། དེ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པར། ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་སོ། །ཞེས་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་གོ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་

【现代汉语翻译】
理解是因为它与实现相关联，并且是知识和记忆。因此，人们希望通过记忆来理解中断的标志的含义，因为如果没有要证明的事物，就不会发生被记忆中断的情况。当对自己的对象产生看法时，标志本身就是事物本身，但尚未被确立为标志。当关系被看到并且知识和记忆产生时，那种知识就变成了与通过暗示获得的标志的知识不同的知识，并且存在于隐蔽的对象中。
1-598
展示通过暗示获得的内容是：‘要推断的事物的知识是对自己的意义的推断。’这是通过‘是’这个词来表达的。它的结果的分类就像显现一样。’正如明确指出的那样，就像显现一样，知识本身被解释为有效认知和结果。在这里，由于它具有确定意义的本质，因此推断本身就是结果，并且类似于推断的产生是有效认知，因为通过它的力量，意义的确定得以确立。对对象的错误概念已经被消除。由于知识依赖于正确的标志，因此他希望展示它的特征。‘方面属性被普遍包含，论证。’这确立了具有三个方面的论证，即正确论证的特征。‘标志’这个词的意思是理解。哪三个方面呢？简而言之，‘在可推断的事物和相似的事物中，存在和不存在。’正如《理滴论》中所说：‘必须确定它存在于可推断的事物中，存在于相似的方面中，并且不存在于不相似的方面中。’可推断的事物在这里是指具有我们想要理解的特定属性的基。
1-599
相似的方面是指与要证明的属性的共同意义相一致的事物。不相似的方面是指不是相似的方面，即不同于它、与它相反或没有它的事物。’在《论证滴论》的第一部分中，‘方面是基，因为总体被近似地归于部分。’如果因为没有必要而不应该近似地归于部分，那不是的，因为近似的归因是为了否定基的所有属性。因此，诸如‘因为它可以用眼睛抓住’等都被排除了。’如果一个方面是属性的本质，那么它的特殊性不会以其他方式介入，那不是的。

【English Translation】
Understanding is because it is associated with accomplishment, and is knowledge and memory. Therefore, one wants to understand the meaning of an interrupted sign through memory, because without something to be proven, there is no occurrence of being interrupted by memory. When a view of one's own object arises, the sign itself is the thing itself, but it has not yet been established as a sign. When the relationship is seen and knowledge and memory arise, that knowledge becomes different from the knowledge of the sign obtained through implication, and abides in an obscured object.
1-598
Showing that which is obtained through implication is: 'The knowledge of the thing to be inferred is the inference of one's own meaning.' This is expressed by the word 'is.' The classification of its result is like manifestation. As it is clearly stated, just as in manifestation, knowledge itself is explained as valid cognition and result. Here too, since it has the nature of establishing meaning, inference itself is the result, and the arising similar to inference is valid cognition, because by its power, the establishment of meaning is accomplished. The misconception of the object has already been eliminated. Since knowledge depends on a correct sign, he wishes to show its characteristics. 'The property of the aspect is universally included, argument.' This establishes the argument with three aspects as the characteristic of a correct argument. The word 'sign' means understanding. What are the three aspects? In short, 'In the inferable and the similar, existence and non-existence.' As it says in the Nyāyabindu: 'It must be determined that it exists in the inferable, exists in the similar aspect, and does not exist in the dissimilar aspect.' The inferable here refers to the basis that possesses the specific attribute we want to understand.
1-599
The similar aspect refers to things that are consistent with the common meaning of the attribute to be proven. The dissimilar aspect refers to 'that which is not the similar aspect, i.e., something different from it, opposite to it, or without it.' In the first part of the Hetubindu, 'The aspect is the basis, because the generality is approximately attributed to the part.' If it should not be approximately attributed to the part because it is not necessary, that is not so, because the approximate attribution is for negating all the attributes of the basis. Therefore, things such as 'because it can be grasped by the eye' are excluded. If an aspect is the essence of an attribute, then its particularity does not intervene in other ways, that is not so.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནག་པ་གཞུ་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་གཞུ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རྟགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཚུལ་དང་པོ་དེའི་ཟུར་གྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །
1-600
ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱས་ན་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ངེས་པའི་སྒྲ་མ་སྨོས་ཀྱང་མཐའ་མར་བཤད་པས་གོང་མ་གཉིས་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་རྟོགས་སླ་བས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སམ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་ལ་དང་། གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཚེ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལ་དང་། ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ལ་སྟེ་བར་མ་དངོས་དང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བཏགས་པས་འཇུག་པའོ། །ཐོག་མ་འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ན་ཡང་རྟགས་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཙམ་ཡང་འདིར་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཙམ་ལ་ཡོད་པ་གདོད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
1-601
དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཕྱོགས་སམ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པས་དེ་འཕོང་མི་སྐྱེན་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་གཞུ་ཐོགས་སོ་ཞེས་འཕོང་སྐྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བས་མ་འབྲེལ་བ་བཅད་ལ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་པར་གྲགས་པས་དེ་གཞུ་ཐོགས་སོ་ཞེས་འཕོང་སྐྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པར་སོང་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་བཏགས་པས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་རྣམ་གཅོད་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱུ་དེས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། དེས་སྔ་མ་ཁྱད་པར་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་

【现代汉语翻译】
因为进行了详细的分析，例如，就像说‘黑人拿着弓’一样。不像说‘希达尔塔拿着弓’那样，对与他人的关联进行分析是不正确的。’所说的意义是：即将解释的特征，即应该推断的事物，必然具有作为理由（ हेतु ，hetu，reason）的属性，这是第一个原则的暗示，因为‘可以用眼睛看到’等等，是为了排除未成立（不成，asiddha）的情况。
‘本身’这个词是为了排除单方面未成立的情况，例如‘树木是有生命的，因为它在睡觉’。紧接着提到‘存在’是为了排除不共的属性，因为如果说‘存在于应该推断的事物本身’，那么只能听到声音才能成为理由。这里虽然没有提到‘确定’这个词，但由于最后已经解释了，所以很容易理解前两者也同样适用。加上‘确定’是为了排除所有产生怀疑的未成立的情况。‘方面’或‘应该推断的事物’这个词有三种用法：在确定理由的特征时，指的是有法（ पक्ष ，pakṣa，subject）；在理解应该证明的事物时，指的是法（ dharma，quality）和有法的共同之处；在确定周遍（ व्याप्ति ，vyāpti，pervasion）时，指的是法。因此，它被赋予了中间的直接含义以及开头和结尾的含义。在最初的情况下，共同之处不是方面，因为在这种共同之处上，理由是不成立的；即使成立，也不是理由，因为没有应该证明的事物。仅仅是法在这里也不是方面，因为通过随行和反随行的方式，仅仅存在于这种法上的事物将在后面解释。
因此，只有有法才被特别称为方面或应该推断的事物。例如，黑人在世界上没有被称为擅长射箭，因此为了消除认为他不擅长射箭的推测，说‘他拿着弓’是为了证明他擅长射箭，从而排除了不相关性。希达尔塔被称为擅长射箭，因此说‘他拿着弓’是为了消除认为他与其他擅长射箭的人相同，从而排除了相关性。同样，在这里，因为将有法称为方面是为了证明它是方面，所以排除了不具备的情况。因此，有法变成了法的特征。因此，有法作为法的特征，也不会有法在例子中没有随行性的过失，因为它区分了前者和后者。

【English Translation】
Because a detailed analysis has been made, for example, like saying 'the black man is holding a bow.' Unlike saying 'Siddhartha is holding a bow,' analyzing the connection with others is incorrect.' The meaning of what was said is: the characteristic that is about to be explained, that which should be inferred, must necessarily have the attribute of being a reason (हेतु ，hetu, reason), which is the implication of the first principle, because 'it can be grasped by the eyes,' etc., is to eliminate the case of being unestablished (असिद्ध, asiddha).
The word 'itself' is to eliminate the case of being unestablished on one side, such as 'trees are alive because they are sleeping.' Mentioning 'existence' immediately is to eliminate the uncommon attribute, because if it is said 'exists in the thing to be inferred itself,' then only hearing can become a reason. Although the word 'certain' is not mentioned here, it is easy to understand that the first two are also applicable because it has been explained at the end. Adding 'certain' is to eliminate all the unestablished cases that cause doubt. The word 'aspect' or 'that which should be inferred' has three usages: when determining the characteristics of the reason, it refers to the subject (पक्ष ，pakṣa, subject); when understanding the thing to be proved, it refers to the commonality of the quality (dharma) and the subject; when determining the pervasion (व्याप्ति ，vyāpti, pervasion), it refers to the quality. Therefore, it is given the direct meaning of the middle and the meaning of the beginning and the end. In the initial case, the commonality is not the aspect, because the reason is unestablished in such commonality; even if it is established, it is not the reason, because there is nothing to be proved. Merely the quality is also not the aspect here, because that which exists only in such quality through the way of concomitance and counter-concomitance will be explained later.
Therefore, only the subject is specifically called the aspect or the thing to be inferred. For example, black people are not known in the world to be good at archery, so in order to eliminate the speculation that he is not good at archery, saying 'he is holding a bow' is to prove that he is good at archery, thereby excluding irrelevance. Siddhartha is known to be good at archery, so saying 'he is holding a bow' is to eliminate the speculation that he is the same as other people who are good at archery, thereby excluding relevance. Similarly, here, because calling the subject the aspect is to prove that it is the aspect, it excludes the case of not possessing it. Therefore, the subject becomes the characteristic of the quality. Therefore, the subject as the characteristic of the quality will not have the fault of the quality not having concomitance in the example, because it distinguishes the former and the latter.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པ་ནི། འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཆོས་ཙམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། 
1-602
ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པ་ལས་འདིར་ལྡན་པ་རྣམ་གཅོད་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པས་ན་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཡོད་སྒྲས་འགལ་བ་བསལ་ཏེ་དེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པས་སོ། །ཉིད་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྔར་སྨོས་ན་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ངེས་གཟུང་བྱས་ན་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་བས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །
1-603
ངེས་པ་ཞེས་པས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་ལོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་རྟགས་ཚུལ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་ངེས་སུ། དེ་བཀག་པ་ཙམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བཟློག་པའི་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དེའི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པ་དང་། དེ་དང་འགལ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངེས་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་བས་ནི་མེད་པ་ནི་དངོས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །མེད་སྒྲས་འགལ་བ་བསལ་ཏེ་འགལ་བ་ནི་མ

【现代汉语翻译】
因为转变为有法的事物，所以避免了对其不随顺的过失。第二，当作为论题的事物普遍存在于法的总体的一个方面时，通过接近来陈述所要证明的内容，是为了断除关联，从而证明一个方面。因此，驳斥了所说的，即陈述所要证明的内容，与总体的某一方面和仅仅是法没有区别，
因为在法和有法的事物的集合中，没有其他可以断除此处所具有的事物。因此，不具有总体的一个方面的事物不是被断除的特殊事物。在普遍存在的时刻，将缺乏特殊性的事物作为所要证明的内容来陈述。由于总体本身就是它，所以与所要证明的法的总体相似的方面是同品。同品即相似。所要证明的内容也是因为尚未成立，而法依赖于其他事物，所以是所要证明的法。不是特殊的事物要被证明，而是总体被显示为要证明的内容，因此，确定存在于同品本身之中是第二种方式。此处，‘有’字消除了相违，因为它不存在于同品之中。提到‘本身’消除了共同的不确定性，因为它不仅存在于同品之中。那么存在于哪里呢？存在于两者之中。如果先前提到‘确定存在于同品之中’，那么即使存在，那些从努力中产生的未遍及同品的方面也被显示为理由本身。
如果之后进行确定，那么意义会变成这样：凡是存在于同品之中的事物，就是理由。因此，从努力中产生的事物不会成为理由。由于说‘确定’，所以消除了对随顺产生怀疑的不确定性，即‘有些人是全知者’。在即将阐述的不相似方面的体性中，确定不存在本身是第三种理由的方式。在《量决定论》中，仅仅遮止它不是不相似方面。那么是什么呢？是所有相反的和非相反的事物。不相似方面的体性不是它本身。因此，只要不了解方面的自性，就无法确定。因此，不存在是直接认识到没有同品的自性，而其他和相违两种是间接的。‘无’字消除了相违，因为相违是

【English Translation】
Because it transforms into a subject that possesses characteristics, it avoids the fault of not following it. Secondly, when the subject matter is generally present in one aspect of the dharma, stating what is to be proven by approaching it is to sever the connection, thereby proving one aspect. Therefore, it refutes what was said, that stating what is to be proven is no different from one aspect of the generality and merely the dharma,
Because in the collection of dharma and subject matter, there is nothing else to sever what is present here. Therefore, something that does not possess one aspect of the generality is not a distinguished thing that is severed. At the time of being universally present, stating the thing that lacks distinction as what is to be proven. Since the generality itself is it, the aspect similar to the generality of the dharma to be proven is the similar class. Similar is the same. What is to be proven is also because it has not been established, and the dharma relies on other things, so it is the dharma to be proven. It is not a specific thing to be proven, but the generality is shown as what is to be proven, therefore, determining that it exists in the similar class itself is the second way. Here, the word 'exists' eliminates the contradiction, because it does not exist in the similar class. Mentioning 'itself' eliminates the common uncertainty, because it does not only exist in the similar class. Then where does it exist? It exists in both. If 'definitely exists in the similar class' is mentioned earlier, then even if it exists, those aspects that arise from effort that do not pervade the similar class are also shown as the reason itself.
Because it says 'definite', it eliminates the uncertainty of doubting the following, that 'some are omniscient'. In the nature of the dissimilar aspect that is about to be explained, definitely not existing itself is the third way of the sign. In the 'Determination of Valid Cognition', merely negating it is not the dissimilar aspect. Then what is it? It is all contradictory and non-contradictory things. The nature of the dissimilar aspect is not itself. Therefore, as long as the nature of the aspect is not understood, it cannot be determined. Therefore, non-existence is directly recognizing the nature of not having a similar aspect, while the other and contradictory two are implicitly. The word 'non-existence' eliminates the contradiction, because the contradiction is

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །མེད་པའི་སྒྲའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཉིད་ཅེས་བྱས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ལ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །
1-604
ངེས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་ལོ། །ཅི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་བཟུང་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཡི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པར། དེའི་ཆ་ནི་དཔེའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའམ་ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་བཟློག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བ་དག་གི་ངེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དེ་ཡང་། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་དང་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་གོ །དེ་གསུམ་ཡང་། མེད་ན་མེད་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན། །གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ལོག་ན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དག་གིས་ནི། 
1-605
དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ཞེས་པས་དེའོ། །ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་ན་དུ་བའམ། སྒྲ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུའི་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་རྟགས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གང་དང་གང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི། སྔོན

【现代汉语翻译】
如果在相似的一方存在，那么您就排除了在不相似的一方共同存在的情况，例如通过努力获得的无常性。
如果在‘无’字之前加上‘您’字，那么不相似的一方不存在的，那作为论证的努力所产生的原因就被排除了。
1-604
通过确定无疑地从不相似的一方排除，消除了疑惑。
既然已经说了‘在相似的一方存在’，难道不就理解为‘在不相似的一方不存在’吗？为什么还要两者都强调呢？这是为了表明只有具备必然的随同或返回，才能被完全结合，而不是其他的。
在《因明滴论》中说：‘它的部分是例子的法。’
‘只有存在普遍包含它的，或者只有它存在被普遍包含的，’这说明了随同或返回，以及作为一方之法的自证量的确定性。
为了显示差别，它有三种，即具备三种特征的论证，有三种结果，即未观察到的原因，两种用于证明，一种用于否定。
这三种情况是：‘如果不存在，就不会产生。’
似是而非的论证与此不同。
对于所有论证来说，如果不存在需要证明的法，那么普遍性就无法成立；或者如果不存在普遍包含的，那么返回时就不会有返回。
随同和返回的确定性是：
1-605
‘它的部分是普遍性的确定。’
什么是确定性呢？
在同一论著中说：‘在需要证明的法的主体上，通过现量或比量完全确立一方之法，这就是确定性。’
两种量是如何确立的呢？
在同一论著中说：‘例如，在一方有烟，或者声音是造作的，像这样，现量见到具有烟的一方，其本质与其他事物不同，具有独特的自性，由此产生记忆，即认识到不同的对象。’
其中，最初见到独特事物的那一部分才是量。
像这样见到之后，通过现量的力量，将与它不同的事物从与它共同的事物中区分出来，由此产生的记忆，其对象与不相同的事物相反，因为它把握了完全见到的形态，所以不是量。
因为之前见到独特的事物后，才明确地说‘这是独特的’，所以之前

【English Translation】
If it exists on the similar side, then you eliminate the common existence on the dissimilar side, such as impermanence achieved through effort.
If 'you' is added before the word 'non-existence', then what does not exist on the dissimilar side, that which arises from the effort of reasoning, is excluded as a reason.
1-604
By definitely excluding from the dissimilar side, doubt is eliminated.
Since it has been said 'exists on the similar side', isn't it understood that 'does not exist on the dissimilar side'? Why emphasize both? This is to show that only what possesses necessary concomitance or reversal should be fully combined, and not others.
In the *Nyāyabindu* (Drops of Reasoning) it says: 'Its part is the dharma of the example.'
'Only what universally contains it exists, or only it exists to be universally contained,' this explains the certainty of concomitance or reversal, and the self-validity of the dharma of the side.
To show the difference, it has three types, namely the argument with three characteristics, there are three results, namely the unobserved cause, two for proving, and one for negating.
These three situations are: 'If it does not exist, it will not arise.'
Fallacious reasoning is different from this.
For all arguments, if the dharma to be proven does not exist, then universality cannot be established; or if what universally contains does not exist, then there will be no reversal upon reversal.
The certainty of concomitance and reversal is:
1-605
'Its part is the certainty of universality.'
What is certainty?
In the same treatise it says: 'On the subject of the dharma to be proven, the complete establishment of the dharma of the side through direct perception or inference is certainty.'
How are the two kinds of valid cognition established?
In the same treatise it says: 'For example, in one side there is smoke, or sound is produced, like this, direct perception sees the side with smoke, its essence is different from other things, possessing a unique self-nature, from this arises memory, which recognizes different objects.'
Among them, the part that initially sees the unique thing is the valid cognition.
Having seen it in this way, through the power of direct perception, distinguishing what is different from what is common with it, the memory that arises from this, its object is opposite to dissimilar things, because it grasps the form of what is completely seen, so it is not valid cognition.
Because after seeing the unique thing before, it is explicitly said 'this is unique', so before

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-606
ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱས་བཤད།
གཉིས་པ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱས་བཤད། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག །མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་གང་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་འབྲས་བུར་ངེས་པས་སོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ནི་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ངེས་སུ། གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱི་རྣམས་གཟུང་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །
1-607
ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་རྟོགས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོའི་ཞེན་པའི་ངོར་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱི་གོ་བར་བྱེད་ལ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཡང་། གང་ལ་དོན་འདི་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པར་ཡོད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་རྟགས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་ངེས་སུ། འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ཡོད་ཙམ་དང་། །འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། །ཡོད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་རྟགས་བཞིན་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་བཅད་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འ

【现代汉语翻译】
因为没有领悟，所以没有领悟的意义，因为成就意义的证悟已经被把握，所以就像通过分别念进行推论一样，没有见到成就它的自性，也是因为没有领悟。
如是说。
彼乃三种。名为之释。
第二，以多种理性的名相广为解释。彼乃三种。名为之释。无则不生定故。之释二者，初者：因之自性若多少，无则不生之果，是为理。因之自性若有多少，其中若无则不生者，其果即成为正确的理，因为对此确定是其果。这表明，对于事物而言，有生者和能生者的事物，仅仅如此并非是能知者和所知者的事物。那么是什么呢？确定为生者和能生者的事物，是能知者和所知者的理由。因为在因上没有的差别，被确立为可知，并且在果上有的共同点，也被显示为可知。在《释量论》中：如果部分成为所生和能生，那么就太过分了。如果这样说，并非如此，因为如果把握所生的差别和理的差别所具有的共同点，就是所希望的。如果不区分共同点和差别而进行陈述，那么因为是错误的，所以不希望。
如是说。这表明，所有的证悟者也会对所见的事物产生共同相的分别念，而对差别的确定则在之后。其中，最接近把握的共同点，就是没有舍弃的。因此，在证悟者的执著面前，共同点被差别所把握，是为了理解，而不是为了成就差别。对于因果的事物确定也是，对于何者而言，此意义是正在产生的自性，而此是已经产生的。因为有区分的能力，所以是随顺于此。具有三种相的果理。正确果理的定义。例：因为有烟，所以那里有火。在《释量论》中：果也是自性关联，因为其自性由此转变。如是说。仅仅具有自性，以及具有关联的体性也是。仅仅具有，是指像果理一样，断除了依赖于他者，仅仅是成就所立宗。

【English Translation】
Because there is no realization, there is no meaning of realization. Because the attainment of meaning has been grasped, just as inference is made through conceptualization, not seeing its own nature of achieving it is also because there is no realization.
Thus it is said.
That is precisely threefold. Explanation of the name.
Secondly, explaining extensively with various categories of knowledge. That is precisely threefold. Explanation of the name. Because without it, it will definitely not arise. Of the two explanations, the first is: How many natures are there in a cause? If there is none, the fruit will not arise. The reason is: Whatever nature exists in a cause, if it does not exist, then it will not arise, its fruit will become a valid reason, because it is certain that it is its fruit. This shows that for things, there are things that are produced and things that produce, but that alone is not the knowable and the known. So what is it? What is certain as the produced and the producer is the reason for the knowable and the known. Because the differences that are not in the cause are established as knowable, and the generality that exists in the effect is also shown as knowable. In Pramāṇavārttika: If parts become what is to be produced and what produces, then it would be too much. If you say so, it is not so, because if you grasp the generality that has the difference of what is to be produced and the difference of the mark, then it is what is desired. If you want to state without distinguishing generality and difference, then it is not desired because it is wrong.
Thus it is said. This shows that all those who realize will also have conceptualizations of the general aspect of what is seen, and the determination of the difference will come later. Among them, the generality that is closest to being grasped is what has not been abandoned. Therefore, in the face of the attachment of the realizers, the generality grasped by the difference is for understanding, not for achieving the difference. The certainty of the cause and effect is also because of the power to distinguish that this meaning is the nature of being born, and this is what has already been born. The fruit mark with three aspects. The definition of a valid fruit mark. Example: Because there is smoke, there is fire there. In Pramāṇavārttika: The fruit is also a natural relation, because its nature has changed from it. Thus it is said. Just having nature, and the nature of having relation is also. Just having means, like the fruit mark, cutting off dependence on others, it is just establishing what is to be proven.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཡང་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །དོན་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གཅིག་ཅེས་པའོ། །རྟགས་དེ་ཡང་རྣམ་ངེས་སུ། རང་བཞིན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
1-608
ཞེས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གིས། འོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲའམ་ཡོད་པའི་སྒྲས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་སྒྲས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཅི་བཀོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བའོ། །རིམ་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་པོ་དང་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
1-609
ངེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྟགས། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། ཤིང་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་ཤ་པ་ནི་ཨ་ཀ་རུའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ། །བལྟོས་པའམ་འོན་ཏེ་འབའ་ཞིག་པ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ངེས་སུ། ཁྱད་པར་བལྟོས་དང་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་དང་དག་པའམ་འབའ་ཞིག་པ། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །མཚན་གཞི་རིམ་པ་བཞིན། དཔེར་ན་འཇིག་པ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་བཀོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། སྔ་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གི་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་པས་ན། བྱས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། བར་མ་ཡོད་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱིས་གཞན་མ་བརྗོད་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མས་ནི། ལྡོག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དངོས་པོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐ་ད

【现代汉语翻译】
由于忙碌本身使得自性能够被理解，所以这是自性的标志。意义、标志和法自性是一体的。如果通过量确定了该标志被需要证明的法所遍及，那么它就能被理解。
如是说。法胜说：‘那么，需要证明的自性就是证明者。因为需要证明的和证明者没有差别，所以所立的意义的一部分就变成了理由。’回答说，说了‘实际上’，意思是说，这两者在胜义谛上并非以存在的方式而不同。从分别念所虚构的自性来看，需要证明的和证明者是不同的，因为依赖于确定性本身就是能被理解的事物。
无论在何处，用‘自性’的声音或‘存在’的声音来描述自己的体性，那本身并不是自性之理。凡是用表达与差别相关的意义的声音，来描述与所证没有差别的能证之法，那一切都是自性。如果通过量确定了该自性之理与所证之法具有周遍的随同关系，那么它就能被理解。被周遍者被确定为周遍的对象，就是能被理解的。依次类推，随同者和随同的对象，
这些确定性本身也是遣除者和被遣除者。具有三种相的自性标志。正确的自性标志的定义。例子：因为这是香花树，所以这是树。香花树是沉香树。它的分类也在这里：‘自性依赖于差别、特殊，或者仅仅是。’以及在《量决定论》中：‘依赖于差别和清净。’这里解释了三种依赖于其他差别或清净（仅仅是）成为自性的法的差别。例子的顺序如下：例如，在证明‘坏灭是无常’时，使用‘所作’作为理由；在证明‘胜义谛存在’时，使用‘生’作为标志。前者，自己的体性存在，依赖于原因和条件的作用，因此被称为‘所作’，所以这被称为依赖于其他差别。中间的‘存在’的声音只表达了作用，没有表达其他，所以被称为清净。后者，依赖于遮遣，事物和生是不同的。

【English Translation】
Because busyness itself makes self-nature understandable, it is a sign of self-nature. Meaning, sign, and dharma self-nature are one. If it is determined by valid cognition that the sign is pervaded by the dharma to be proven, then it can be understood.
Thus it is said. Dharmottara said, 'Then, the self-nature to be proven is the prover. Because there is no difference between what needs to be proven and what proves it, one aspect of the proposition becomes the reason.' The answer is, 'In reality' is said, meaning that these two are not different in the ultimate sense by way of existence. From the perspective of the self-nature fabricated by conceptual thought, what needs to be proven and what proves it are different, because dependence on certainty itself is what makes something understandable.
Wherever the sound of 'self-nature' or the sound of 'existence' is used to describe one's own essence, that itself is not the reason of self-nature. Whatever dharma that proves, which is not different from what is to be proven, is described by a sound that expresses meaning related to difference, all of that is self-nature. If it is determined by valid cognition that the self-nature reason has a pervasive concomitance with the dharma to be proven, then it can be understood. That which is to be pervaded is determined as the object of pervasion, which is what can be understood. Similarly, the concomitance and the object of concomitance,
These certainties themselves are also the eliminator and what is to be eliminated. The self-nature mark with three aspects. The definition of a correct self-nature mark. Example: 'Because this is a *shapa* tree, therefore this is a tree.' *Shapa* is *akaru*. Its divisions are also here: 'Self-nature depends on difference, particularity, or is merely.' And in *Vada-viniscaya*: 'Depending on difference and purity.' Here are explained three differences of dharmas that depend on other differences or are pure (merely) becoming self-nature. The order of the examples is as follows: For example, in proving 'destruction is impermanent,' using 'produced' as the reason; in proving 'ultimate truth exists,' using 'birth' as the sign. The former, one's own essence exists, depends on the action of causes and conditions, therefore it is called 'produced,' so this is called depending on other differences. The middle sound of 'existence' only expresses function, not others, so it is called pure. The latter depends on negation, things and birth are different.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལྟ་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་སུ་བཀོད་ལ། 
1-610
འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས། བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་བལྟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ངེས་ལས། ཕྱོགས་འདིས་གཞན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་ཡང་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཁོངས་སུ་འདུས་པའམ། བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའམ། བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས། བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དོན་གཅིག་པ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སེམས་པ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐྱེན་གྱིས་དབྱེ་བས་སྒྲའི་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་རང་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་རུང་ལ། 
1-611
དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མ་གཏོགས་པར་དེ་གཉིས་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མཐོང་བ་ལས་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བསྟན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམས་ནི་མི་འཇུག་པ། མེད་ལ་མི་འཇུག་འབྲས་བུ་ཅན་གང་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཚད་མ་རྣམས་མི་འཇུག་པ་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་རང་རང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་བཀག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་ཐ་སྙད་འཇུག་ལ་འདི་ནི་ཉིད་ལས་བཟློག་པས་སོ། །གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་ནས། །འགའ་ཞིག་མེད་ཅེས་འབྲས་བུ་ཅན། །གཏན་ཚིགས་ནི་སྣང་རུང་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རང་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་འགའ་ཞིག་གི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་འགའ་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བཤད་ཀྱི། ལྡོག་པ་མཐོང་བ་སོགས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། 
1-612
དེ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་

【现代汉语翻译】
就像一个名称，因为它与那个生起相关联，所以被用作一个标志。
这种关联是因为它被认为是事物本身的性质，因此它表明：完全把握住成为自性的法，被称为依赖于自性或成为自性的法。《释量论》中说：‘通过这种方式，也应该观察自性因的分类。’这表明还有其他的分类。前者也被战胜敌人的足迹所说：‘个别差异也包含在个别之中，或者具有个别性，或者应该理解个别性。’个别和特殊是同义词，依赖于其他特殊性也是这个意思。为了证明心是无常的，使用了‘所作’；为了证明声音是所作的，使用了原因的分类；为了证明微尘是无常的，使用了‘所作’的例子。第一个自性陈述是为了引导其他自性的特殊性，并且因为原因的分类非常适合表达声音的特殊性，即使没有特别指出‘诸因’，也应该理解为那个意思。由于结合了结果和自性两者，因此可以分为相似和不相似两种。
在这种情况下，除了结合的差异之外，两者在意义上没有任何区别。从看到它到自己领悟，也会发生同样的情况。因此，也指出了自义比量的分类。量是不适用的，不适用于不存在的事物，因为没有目标，所以量不适用于它，这就是不可见，即未被观察到。这是因为没有导致各自相反的原因，所以具有阻止存在名称的结果。如果存在目标，就会有知识，并由此产生名称，但这是相反的。依赖于特定的理由，有些事物被称为‘无果’。理由是可见但未被观察到。它的分类与前者不同。例如，因为存在导致自身和相反的原因，所以具有否定某些事物名称的结果。因为某些事物没有被观察到，而这些事物已经成为观察的对象。在《自释》中说：‘对于它，第一个是为了考虑否定存在名称，所以被解释为量，但不是为了接近看到相反的事物等，因为存在怀疑。’第二个是：
对于它来说，是量，因为是确定的。

【English Translation】
It is like a name, because it is associated with that arising, it is used as a sign.
That association is because it is considered to be the very nature of the thing, therefore it indicates: completely grasping the dharma that has become the self-nature, is called relying on the self-nature or the dharma that has become the self-nature. In the *Pramanavarttika* (Commentary on Valid Cognition), it says: 'In this way, one should also observe the classification of the reason of self-nature.' This shows that there are other classifications as well. The former is also said by the feet that conquer the enemy: 'Individual differences are also included in the individual, or have individuality, or individuality should be understood.' Individual and special are synonymous, and relying on other specialities is also the meaning of this. To prove that the mind is impermanent, 'made' is used; to prove that sound is made, the classification of causes is used; to prove that subtle particles are impermanent, the example of 'made' is used. The first statement of self-nature is to guide the speciality of other self-natures, and because the classification of causes is very suitable for expressing the speciality of sound, even if 'causes' is not specifically pointed out, it should be understood as that meaning. Because both the result and the self-nature are combined, it can be divided into two types: similar and dissimilar.
In this case, apart from the difference in combination, there is no difference in meaning between the two. From seeing it to realizing oneself, the same thing will happen. Therefore, the classification of inference for oneself is also indicated. Valid cognitions are not applicable, they are not applicable to non-existent things, because there is no object, so valid cognitions are not applicable to it, which is invisible, i.e., not observed. This is because there is no cause that leads to their respective opposites, so it has the result of preventing the name of existence. If there is an object, there will be knowledge, and from this a name will arise, but this is the opposite. Depending on the specific reason, some things are called 'fruitless'. The reason is visible but not observed. Its classification is different from the former. For example, because there is a cause that leads to itself and the opposite, it has the result of negating the name of certain things. Because certain things have not been observed, and these things have become the object of observation. In the *Autocommentary*, it says: 'For it, the first is to consider negating the name of existence, so it is explained as valid cognition, but not to approach seeing the opposite, etc., because there is doubt.' The second is:
For it, it is valid cognition, because it is certain.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བ་ཉིད་དང་། རང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་གང་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་གཉིས་སུའང་འདུའོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་མ་དམིགས་པའི་རྟགས། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དབྱེ་བ་ནི། འགལ་དང་འབྲས་བུ་དག་གྲུབ་དང་། །རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ལྟར་རུང་བའི། །བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ། །མེད་དོན་ཅན་མི་དམིགས་རྣམ་བཞི། །རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། རང་བཞིན། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པ་བཞི། དེ་དང་འགལ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ། །ནས། དུས་ལ་སོགས་ལ་ལྟོས་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སླར་མང་པོར་བཞག་གོ །གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། 
1-613
ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་ནི་དུ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ན་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་མེད་དེ། དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་དུ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བ་སྟེ་འདི་ན་དེ་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ། མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་དུ་བའི་རྒྱུ་མེའོ། །དེ་འདི་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་ཨ་ཀ་རུ་མེད་དེ། ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་ཨ་ཀ་རུའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ངོ་། །འདི་ན་དེ་མ་དམིགས་པའོ། །རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་རེག་མེད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་གྲང་རེག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དང་འགལ་བའོ། །འདི་ན་དེ་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོག་པ་མེད་པ་དག་མེད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གྲང་རེག་གོ །
1-614
དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ཡི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེ

【现代汉语翻译】
他说，因为它是‘有结果的’。成为‘可认知对象’是指，具备所有其他的认知条件，并且具有自身的独特性——如果具备了自身所具有的性质，以及所有其他的认知条件，那么它就只会是现量。这就是它的意思。其中，第一个是遮破，后一个是成立‘无’的名称。如是宣说的这三个理由中，前两个是成立事物，后一个是遮破的理由，可以归纳为二者。具有三种特征的不可知觉之相，是正确的不可知觉理由的定义。例证是：在某个地方没有瓶子，因为它是不可知觉的，尽管它是可认知对象。分类是：
‘相违与结果，以及原因与自性，其自性若未成立，则为四种无义不可知。’原因、遍、自性、结果这四种是不可知觉。‘彼与相违之原因，’直到‘依赖于时间等’，通过组合的方式，再次被分为多种。哪些呢？自性不可知觉，例如：‘此处没有烟，因为它是不可知觉的，尽管它是可认知对象。’这里所要遮破的是烟。它的自性就是在此处不可知觉。结果不可知觉，例如：‘此处没有烟的原因，没有能力，没有阻碍，因为没有烟。’这里所要遮破的烟的原因的结果就是烟，而它在此处是不可知觉的。原因不可知觉，例如：‘此处没有烟，因为没有火。’这里所要遮破的烟的原因是火。它在此处是不可知觉的。遍不可知觉，例如：‘没有沉香木，因为没有树木。’这里所要遮破的沉香木的遍是树木。它在此处是不可知觉的。相违自性可知觉，例如：‘此处没有寒冷，因为有火。’这里所要遮破的寒冷的自性与火相违。它在此处是不可知觉的。相违结果可知觉，例如：‘此处没有寒冷的原因，没有能力，没有阻碍，因为有火。’这里所要遮破的寒冷的原因的结果是寒冷。
与此相违的是火。它在此处是可知觉的。相违原因可知觉，例如：此处没有被称为‘绒毛’等的特征。

【English Translation】
He said, 'Because it is 'having a result'.' Becoming an 'object of cognition' means having all other cognitive conditions, and having its own uniqueness - if it has the nature it possesses, and all other cognitive conditions, then it will only be direct perception. That is its meaning. Among them, the first is negation, and the latter is establishing the name of 'non-existence'. Among the three reasons explained in this way, the first two are establishing things, and the latter is the reason for negation, which can be summarized into two. The characteristic of the non-apprehension with three characteristics is the definition of the correct reason for non-apprehension. An example is: There is no pot in a certain place, because it is not apprehended, although it is an object of cognition. The classification is:
'Contradiction and result, as well as cause and nature, if their nature is not established, then they are the four kinds of meaningless non-apprehension.' Cause, pervasion, nature, and result are the four kinds of non-apprehension. 'The cause that contradicts it,' until 'depends on time, etc.,' is divided into many again through the method of combination. Which ones? Non-apprehension of nature, for example: 'There is no smoke here, because it is not apprehended, although it is an object of cognition.' What is to be negated here is smoke. Its nature is that it is not apprehended here. Non-apprehension of result, for example: 'There is no cause of smoke here, no ability, no obstruction, because there is no smoke.' The result of the cause of smoke that is to be negated here is smoke, and it is not apprehended here. Non-apprehension of cause, for example: 'There is no smoke here, because there is no fire.' The cause of smoke that is to be negated here is fire. It is not apprehended here. Non-apprehension of the pervader, for example: 'There is no agarwood, because there are no trees.' The pervader of agarwood that is to be negated here is trees. It is not apprehended here. Apprehension of contradictory nature, for example: 'There is no cold touch here, because there is fire.' The nature of cold touch that is to be negated here contradicts fire. It is not apprehended here. Apprehension of contradictory result, for example: 'There is no cause of cold touch here, no ability, no obstruction, because there is fire.' The result of the cause of cold touch that is to be negated here is cold touch.
What contradicts it is fire. It is apprehended here. Apprehension of contradictory cause, for example: There is no characteristic called 'fluff' etc. here.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དེ། མེ་དང་ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་བ་མོའི་རེག་པ་མེད་དེ་མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་བ་མོའི་རེག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ནི་གྲང་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། །རང་བཞིན་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དག་མེད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། འབྲས་བུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དག་མེད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གྲང་རེག་གོ །
1-615
དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སྤུ་ཟིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བའོ། །དེ་འདི་ན་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་བ་མོའི་རེག་པ་མེད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་བ་མོའི་རེག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། ། རང་བཞིན་འགལ་བས་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་མེ་མེད་དེ། བ་མོའི་རེག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་མེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེས་ཁྱབ་པ་ནི་བ་མོའི་རེག་པའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་འགལ་བས་ཁྱབ་པར་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་མེའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དག་མེད་དེ། 
1-616
བ་མོའི་རེག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་མེ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མེའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེས་ཁྱབ་པ་ནི་བ་མོའི་རེག་པའོ། །འདི་ན་དེ་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་འགལ་བས་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ། བ་མོའི་རེག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
再者，就像‘因为靠近火的缘故’一样，被否定的对象是引起寒颤等现象的原因——寒冷。与此相反的是火的特性，这是对它的观察。观察到遍及的对立面，例如，‘这里没有潮湿的触感，因为有火’，被否定的对象是潮湿的触感，其遍及的是寒冷，与此相反的是火，这是对它的观察。观察到自性对立的结果，例如，‘这里没有阻碍寒冷触感的原因的能力，因为有烟’，被否定的对象是寒冷触感的原因的结果——寒冷，与此相反的是火，其结果是烟，这是对它的观察。观察到结果对立的结果，例如，‘这里没有阻碍寒冷触感的原因的能力，因为有烟’，被否定的对象是寒冷触感的原因的结果——寒冷。
与此相反的是火，其结果是烟，这是对它的观察。观察到原因对立的结果，例如，‘这个地方不是一个有引起寒颤等特殊现象的人的地方，因为有烟’，被否定的对象是有引起寒颤等特殊现象的人的地方，其原因是寒冷，与此相反的是火，其结果是烟，这是对它的观察。观察到遍及的对立面的结果，例如，‘这里没有潮湿的触感，因为有烟’，被否定的对象是潮湿触感的遍及——寒冷，与此相反的是火，其结果是烟，这是对它的观察。观察到自性对立所遍及的事物，例如，‘这里没有火，因为有潮湿的触感’，被否定的对象是火的自性，与此相反的是寒冷，它所遍及的是潮湿的触感，这是对它的观察。观察到结果对立所遍及的事物，例如，‘这里没有火的原因的能力，因为有潮湿的触感’。
被否定的对象是火的原因的结果——火，与此相反的是寒冷，它所遍及的是潮湿的触感，这是对它的观察。观察到原因对立所遍及的事物，例如，‘这里没有烟，因为有潮湿的触感’

【English Translation】
Furthermore, like 'because of the proximity to fire,' the object to be negated is the cause of phenomena such as shivering—coldness. The opposite of this is the characteristic of fire, and this is its observation. Observing the pervasive opposite, for example, 'There is no damp touch here because there is fire,' the object to be negated is the damp touch, the pervasive of which is coldness. The opposite of this is fire, and this is its observation. Observing the result of the opposite of nature, for example, 'Here, there is no unimpeded capacity that is the cause of cold touch, because there is smoke,' the object to be negated is the result of the causes of cold touch—coldness. The opposite of this is fire, and its result is smoke, and this is its observation. Observing the result of the opposite of the result, for example, 'Here, there is no unimpeded capacity that is the cause of cold touch, because there is smoke,' the object to be negated is the result of the causes of cold touch—coldness.
The opposite of this is fire, and its result is smoke, and this is its observation. Observing the result of the opposite of the cause, for example, 'This place is not one where there is a person with specific characteristics such as causing shivering, because there is smoke,' the object to be negated is the place where there is a person with specific characteristics such as causing shivering, the cause of which is coldness. The opposite of this is fire, and its result is smoke, and this is its observation. Observing the result of the pervasive opposite, for example, 'Here, there is no damp touch because there is smoke,' the object to be negated is the pervasive of damp touch—coldness. The opposite of this is fire, and its result is smoke, and this is its observation. Observing what is pervaded by the opposite of nature, for example, 'Here, there is no fire because there is damp touch,' the object to be negated is the nature of fire, the opposite of which is coldness, which is pervaded by damp touch, and this is its observation. Observing what is pervaded by the opposite of the result, for example, 'Here, there is no capacity that is the cause of fire, because there is damp touch.'
The object to be negated is the result of the causes of fire—fire, the opposite of which is coldness, which is pervaded by damp touch, and this is its observation. Observing what is pervaded by the opposite of the cause, for example, 'Here, there is no smoke because there is damp touch.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་བྱ་དུ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མེའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་གྲང་རེག་གོ །དེས་ཁྱབ་བྱ་ནི་བ་མོའི་རེག་པའོ། །དེ་འདི་ན་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགག་བྱ་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ན་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དེ་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ། སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས། རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་མིང་ཅན་དེ་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གར་འདུ་ཞེ་ན། 
1-617
ཚོགས་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བས་རང་བཞིན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་ནུས་ཅེ་ན། ཚོགས་པའི་འབྲས་ནུས་པ་རྣམས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྒྱུའི་རྫས་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཕྱི་མའི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ལ། ནུས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་འདིར་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་གཞན་རོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རོའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང་རོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མེས་བུད་ཤིང་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང་དུ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་། དེ་ལྟར་འདས་དུས་གཅིག་རྣམས་རྟོགས། །སོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས། །དེས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་སྨོས་ཀྱིས། 
1-618
རྒྱུ་མ་ཚང་བར་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལྷག་ལྡན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་ནི། །ནས། དེ་ལ་ལྷག་མ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །།
༈ མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད།
གཉིས་པ། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་ནས་གཞན་སེལ་བཤད། རྟགས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་འཕྲོས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྟ

【现代汉语翻译】
例如，‘有烟’，其所要否定的‘烟’的原因是‘火’。与此相反的是‘冷触’。它所遍及的是‘雾的触感’。这在此处被观察到。由于遍及者的相反，遍及物被观察到。例如，‘此物非常恒常，因为它在某个时候会产生作用’。所要否定的‘恒常’的特殊之处在于没有超越。与此相反的是具有超越。它所遍及的是某个时候的作用。在此处观察到它。未观察到结果等所有未观察到的推理都将归于自性未观察到。
‘从原因集合产生结果’。通过一颂诗句，原因集合推断结果，这种被称为‘原因法后推’属于三种理式中的哪一种呢？
‘仅与集合相关，因此是自性’。为什么不能仅从集合推断结果呢？‘集合的结果能力’。通过这句诗，原因的物质集合本身并不产生结果，而是结果的产生依赖于集合的后续变化的能力。能力的产生也仅仅是其先前同类原因的结果，并且因为可能存在障碍，所以不能推断结果。那么，不是原因和结果的其他事物，如味道等的形色是什么呢？‘依赖于一个集合’。通过这句诗，味道的原因是形色的近取因，是具有能力参与的共同原因，从而产生味道，就像火是木柴变化的特殊近取因的共同原因，从而产生烟一样。此外，‘因此理解过去的一个个’。等等，未来不是，因为是错误的。因此，‘那是从结果的相属所生’。通过提到结果的相属中没有就不会产生，
‘原因不完整地推断结果是剩余’。原因不集合，结果是：直到‘这被称为具有剩余’。
第二，‘因为没有就不会产生’的详细解释。对于‘因为没有就不会产生’的详细解释，首先展示三种方式的确定性，然后解释排除其他，最后详细解释相属的疑问消除和附加意义。第一，关于相属的疑问消除。

【English Translation】
For example, 'There is smoke,' where the reason for negating 'smoke' is 'fire.' The opposite of this is 'cold touch.' What it pervades is 'the touch of mist.' This is observed here. Because of the opposite of the pervader, the pervaded is observed. For example, 'This is not permanent, because it performs an action at some time.' The specialty of the 'permanent' to be negated is that there is no transcendence. The opposite of this is having transcendence. What it pervades is an action at some time. It is observed here. All inferences of non-observation, such as non-observation of results, will be included in the non-observation of nature itself.
'Results arise from the collection of causes.' Through one verse, the collection of causes infers the result. Which of the three modes does this called 'cause-dharma following inference' belong to?
'It is nature because it is only related to the collection.' Why can't the result be inferred only from the collection? 'The resulting power of the collection.' Through this verse, the material collection of causes itself does not produce the result, but the production of the result depends on the subsequent change of the power of the collection. The production of power is also only the cause of its previous kind, and because there may be obstacles in between, the result cannot be inferred. Then, what are the other things that are not causes and results, such as the form of taste, etc.? 'Dependent on one collection.' Through this verse, the cause of taste is the proximate cause of form, which is the co-cause with the participation of power, thereby producing taste, just as fire is the co-cause of the special proximate cause of the change of firewood, thereby producing smoke. Moreover, 'Thus understanding the past one by one.' Etc., the future is not, because it is wrong. Therefore, 'That is born from the sign of the result.' By mentioning that if there is no sign of the result, it will not arise,
'Inferring the result incompletely without the cause is residual.' The cause does not gather, the result is: until 'This is called having residue.'
Second, a detailed explanation of 'because if there is no, it will not arise.' For the detailed explanation of 'because if there is no, it will not arise,' first show the certainty of the three modes, then explain the exclusion of others, and finally explain in detail the question elimination and additional meaning of the sign. First, about the question elimination of the sign.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྣམ་གཞག་ཉིད་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་གསུམ་ལའང་། །དེ་ཡི་མ་གྲུབ་བཟློག་དོན་དང་། །འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱིས་གཉེན་པོར་ནི། །ངེས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཚུལ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་། བཟློག་དོན་དེ་འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་ཅན་རྣམས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེས་ན། འབྲེལ་བ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པ། རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་ངེས་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ངེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རང་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ནི་འགལ་བ་དང་། 
1-619
དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བསལ་ལོ། །ལྡོག་པས་ནི་མ་ངེས་པ་དང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པའི་གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དོན་གྱིས་དོན་གོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྟགས་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་དངོས་སུ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་གྲུབ་བོ། །དགག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།
1-620
ཕྱི་མ་འདིས་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་བསྟན་ལ་བཟློག་པས་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ལས། ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་སྟོན་པ། འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི། སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་ལྡན་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ལྷག་ལྡན་འཁྲུལ་ཅན་ཡིན། ལྡོག

【现代汉语翻译】
关于关系的形态和排除其他事物的形态，前者是：
论式的三相，
对未成、相违和，
具有错乱者之对治，
是说决定的。
论师陈那（梵文：Dignāga，含义：方象）对论式正确的三个相作了决定性的阐述。这样做的目的是为了对治那些将未成、相违（与所立相违背）以及不定（不确定）的错乱论式视为正确论式的观点。所谓‘决定’，是因为没有关联就没有随同和相离的确定性，因此，阐明这种关联就是通过说明周遍于所立、同品遍和异品遍来实现的。在《释量论自释》中说：‘其中，随同的确定是为了排除相违，以及与该品类相同的事物。相离是为了排除不定，以及与品类相同但有剩余者等等。所谓‘二者皆’，是为了否定在一个上成立。所谓‘完全成立’，是指对于同品和异品，存在有剩余者和非共同的怀疑者。’这里所说的‘二者皆完全成立’，是指周遍于所立的相，因为它是其他两个相的共同基础。事物之间存在自性关系，实际上就能理解其含义，如果不存在这种关系，就不可能确定其不会错乱。论式与所要证明的事物之间的关系，实际上就是所要证明的事物的自性，或者源于所要证明的事物。如果不是其自性，也不是源于它，那么就与它没有关系。其自性和源于它的事物，仅仅是自性和果，因为只有这两者才能证明事物。否定和肯定也只能通过前面所说的不可得来实现，因为如果事物存在，那就不可能没有。
后者没有直接说明关联，而是通过反过来排除来表明。论师自在军（梵文：Īśvarasena）认为，仅仅因为没有看到论式与不相似的事物相违背，就认为相离成立，这与论师陈那的观点相悖，因为这样一来，提及‘不相似的法’就变得没有意义。通过两段偈颂‘具有错乱者之对治’等来阐述。如果因为没有看到就变成相离，那么有剩余者也会变成错乱者。如果因为没有看到就变成相离，那么为什么有剩余者是错乱者呢？相离。

【English Translation】
Regarding the forms of relationship and the forms of excluding other things, the former is:
The three aspects of the reason,
Against the unestablished, the contradictory, and,
For the antidote to those with confusion,
It is said to be definitive.
The teacher Dignāga (梵文：Dignāga，meaning: Elephant of Direction) made a definitive exposition on the three aspects of a correct reason. The purpose of this is to counter those who consider the confused reasons of the unestablished, the contradictory (opposed to what is to be established), and the uncertain (indefinite) as correct reasons. The so-called 'definitive' is because without a relationship, there is no certainty of concomitance and exclusion. Therefore, clarifying this relationship is achieved by explaining the pervasion of the subject, the presence in similar instances, and the absence in dissimilar instances. In the *Svavrtti* (auto-commentary), it says: 'Among these, the certainty of concomitance is to eliminate the contradictory, and things that are similar to that category. Exclusion is to eliminate the uncertain, and those that are similar to the category but have remainders, etc. The so-called 'both' is to negate establishment on one. The so-called 'completely established' refers to those who have remainders and non-common doubts regarding similar and dissimilar instances.' The 'completely established in both' here refers to the aspect of pervasion of the subject, because it is the common basis of the other two aspects. The existence of a self-nature relationship between things actually allows one to understand its meaning. If this relationship does not exist, it is impossible to determine that it will not be confused. The relationship between the reason and what is to be proven is actually the self-nature of what is to be proven, or originates from what is to be proven. If it is not its self-nature, nor does it originate from it, then it has no relationship with it. Its self-nature and what originates from it are only self-nature and result, because only these two can prove things. Negation and affirmation can only be changed by the aforementioned non-apprehension, because if the thing exists, then it is impossible not to.
The latter does not directly indicate the relationship, but indicates it by excluding it in reverse. The teacher Īśvarasena believes that merely because one has not seen the reason contradicting dissimilar things, one considers exclusion to be established, which is contrary to the view of the teacher Dignāga, because in this case, mentioning 'dissimilar dharmas' becomes meaningless. This is explained through the two verses 'For the antidote to those with confusion,' etc. If becoming separate is due to not seeing, then those with remainders would also become confused. If becoming separate is due to not seeing, then why are those with remainders confused? Separation.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཅན་སྲོག་སོགས་ཡན་ལག་ཏུ་ཐལ་བ། ལྡོག་པ་ཅན་ཡང་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། མ་གྲུབ་བར་སྦྱར་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ་བ། མ་གྲུབ་སྦྱར་བ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཁྱད་པར་མཉན་བྱས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པར་ཐལ་བ། ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡི། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རེག་པ་འགོག་པ་རིག་པར་ཐལ་བ། མ་མཐོང་ཕྱིར་རེག་མཐོང་བ་ལ། །ནས། མི་ལྡན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ་མདོའི་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་སྡེ་དགག་པ་ལ། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ནས། གཏན་ཚིགས་མེད་བསྒྲུབ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །རྟགས་གསུམ་འབྲེལ་པ་ལ་བལྟོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། རང་བཞིན་ལ་ཡང་མེད་མི་འབྱུང་། །ནས། འབྲས་བུ་ན་ཡང་ག་ལ་ངེས། །
1-621
འབྲས་རྟགས་མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད། མེ་ཡི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ། །ནས། བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །གྱི་བར་རོ། །རང་བཞིན་རྟགས་མི་འཁྲུལ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། རང་བཞིན་ལ་ཡང་མེད་མི་འབྱུང་། །ནས། མེད་འབྱུང་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་རོ།། །། གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། སེལ་བས་འཇུག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སེལ་བ་འཇུག་པར་བསྒྲུབ་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཤད་པ་དེར་བྱས། མི་རྟག་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་འོ་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐལ་ཏེ། ཆོས་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་དུ། དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རིགས་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་དག་གིས་དེ་དང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཀྱང་། ཆོས་དུ་མ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་། སེལ་ངོར་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་བཞེད་ནས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །
1-622
རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། །མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལ། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་དངོས་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ། །གཞན་གྱི་དངོས་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཟློག་ཅེ་ན། རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འབྲེལ་པས་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་ག

【现代汉语翻译】
具有‘有’的特征，会导致生命等成为部分（不成立）。具有‘无’的特征，也会导致理由改变。将未成立的（前提）结合起来，会导致不合理。未成立的结合不是所要表达的内容。
区分‘所知’和‘所作’，会导致两者都被排除。区分是排除性的。
用一颂半来（解释）。
认为阻碍触觉是理智，会导致错误。因为没有看到，所以触觉是可见的。
直到：‘不具备，没有错乱’。
这些表明了与经文的六个矛盾之处。驳斥其他宗派，从‘从境等差别’，到‘没有理由是成立吗？’。
普遍地展示了三种理由依赖于关联：‘自性中也没有，不会产生。’，到‘在结果中又怎么确定呢？’。
结果理由不混淆的论证：‘火的结果是烟。’，到‘论证非常有效。’。
自性理由不混淆的论证：‘自性中也没有，不会产生。’，到‘没有产生，因为没有差别。’
第二，从那延伸出的排除其他事物的结构，分为通过排除来论证肯定，以及详细展示通过排除来论证肯定两部分。第一部分是：在解释自性关系时，将无常的自性视为一体。那么，通过‘所作’来论证‘无常’，会导致未成立的理由，因为法和理由没有差别。回答说：不是的。在自释中说：‘这些事物的种类被认为是不同的，并且是从其他事物中返回的，因为它们自己的本质是相同的。为了知道与什么不同，通过术语来区分，即使本质没有差别，也能知道许多法。’因此，虽然本质上没有差别，但在排除的视角上，会显示出许多不同的反面。因此，认为：
‘因为一切事物都通过自性，安住在各自的本质上，依赖于相似事物和其他事物上的反面。’
因为一切事物，不是一些事物。相似事物是种类相似的，其他事物是种类不相似的。从那些事物中，通过自性，即不是通过推测的自己的特征，依赖于反面。这样关联。为什么那些事物会被排除呢？因为安住在各自本质的原因。一切事物都安住在自己的本质上，而不是相互混合，因此，因为本质上没有关联，所以会从相似和不相似的事物中排除。从这延伸开来，关于…

【English Translation】
Having the characteristic of 'existence' would lead to life, etc., becoming parts (invalid). Having the characteristic of 'non-existence' would also cause the reason to change. Combining unestablished (premises) would lead to unreasonableness. Combining unestablished premises is not what is meant to be expressed.
Distinguishing between 'what is known' and 'what is made' would lead to both being excluded. Distinguishing is exclusive.
Explained in one and a half verses.
Considering obstructing touch to be intellect would lead to error. Because it is not seen, touch is visible.
Until: 'Without, without confusion'.
These show the six contradictions with the sutras. Refuting other schools, from 'From the differences of objects, etc.,' to 'Is there no reason to establish?'
Universally showing that the three reasons depend on association: 'In nature, there is neither, nor does it arise.', to 'How can it be certain in the result?'
The proof that the result reason is not confused: 'The result of fire is smoke.', to 'The proof is very effective.'
The proof that the nature reason is not confused: 'In nature, there is neither, nor does it arise.', to 'There is no arising, because there is no difference.'
Second, the structure of excluding other things that extends from that is divided into two parts: arguing for affirmation through exclusion, and elaborately showing arguing for affirmation through exclusion. The first part is: When explaining the relationship of nature, the nature of impermanence is regarded as one. Then, arguing for 'impermanence' through 'what is made' would lead to an unestablished reason, because the dharma and the reason are not different. The answer is: No. In the self-commentary, it says: 'The kinds of these things are considered different, and they return from other things, because their own essence is the same. In order to know what is different, distinctions are made through terms, and even if the essence is not different, many dharmas can be known.' Therefore, although there is no difference in essence, from the perspective of exclusion, many different opposites are shown. Therefore, it is considered:
'Because all things, through their own nature, abide in their respective essences, they depend on the opposites of similar things and other things.'
Because all things, not some things. Similar things are similar in kind, and other things are dissimilar in kind. From those things, through nature, that is, through their own characteristics that are not speculative, they depend on the opposite. This is how it is related. Why are those things excluded? Because of the reason for abiding in their respective essences. All things abide in their own essence and do not mix with each other, therefore, because there is no connection in essence, they are excluded from similar and dissimilar things. Extending from this, regarding...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་དབང་ཁོ་ནར་འབྲེལ་བ་ནི། གྲུབ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྲེལ་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་བས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་མཚམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ལྡན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་ན་ལྡོག་མཚམས་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
1-623
གང་ཞིག་ངེས་པས་མ་ངེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་མངོན་སུམ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་པ་དག་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་དད་པ་ངེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ན་ཐ་དད་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །
1-624
གང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུས་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་དེར་རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་གཞན་ལྡོག་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་དགག་པའི་གཞན་སེལ་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་ནི། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞན་སེལ་བ་དངོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་ནི། སྤྱི་ཡི་བློ་ཡང་བསླད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སུན་དབྱུང་བ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་

【现代汉语翻译】
如果仅仅与他者相关，那么成立的话，还需要什么他者呢？因此，一切事物的关联都不是真实的。’等等，这些是关于关联的考察。
第二点是：因此，现量直接把握与其自性无别的事物，而分别念则以增益的方式把握，从而显现出似乎是不同的。具有单一反体的原因，以具备增益的自性来隔断的自性，在认识到这一点时，其他反体的遮遣并非必然不变。如果某事物是确定的，那么不确定的事物就不是确定的对象。因此，现量具有那样的形态，把握一切自性，而分别念则追随增益，虽然确定了自性，但却执着于单一反体的对象自性。因此，凡是可理解的事物和能理解的事物，都会变成那样的自性，因为增益的法是确定的。与增益相关的确定差异，在使自性的对象清晰时，所要成立的事物和能成立的事物，也都会显现为不同。因此，如果对增益进行差异的增益，那么自性也会变得像增益一样。因此，由于以增益的自性来追随认识，所以认为存在差异。可理解的事物和能理解的事物，也是由于执着的事物存在差异的原因，因此它是自性。这种自性的关联自性，也被称为自性推理。
任何事物的结果，如果也显示出与自性相关联，那么结果也是从那事物产生的，因此结果也与那事物具有自性关联。因此，增益的他者遮遣是直接的，而外在的他者遮遣则是间接把握的。在否定不存在的他者排除中，以意义的力量成为分别念的对象，接近于此，‘因为反体不是本体，所以不存在存在与不存在的分别。’这样说道。而增益的他者排除，直接接近于分别念的意义，‘共同的智慧也被蒙蔽，因此也不存在驳斥。’这样说道。因此，分别念是以他者排除为对象的。声音必定结合。

【English Translation】
If it is only related to others, then if it is established, what other is needed? Therefore, the connection of all things is not truly real.' etc., these are the investigations on connection.
The second point is: Therefore, direct perception (mngon sum) directly grasps things that are inseparable from its own nature, while conceptual thought (rnam par rtog pa) grasps in a way that seems different by way of superimposition (sgro btags). Having a reason for a single exclusion (ldog mtshams), the nature of self that is separated by the nature of superimposition, when that is realized, the exclusion of other exclusions is not necessarily immutable. If something is certain, then what is uncertain is not the object of certainty. Therefore, direct perception has that form, grasping all natures, while conceptual thought follows superimposition, and although it ascertains its own nature, it clings to the nature of a single exclusion's object. Therefore, whatever is to be understood and whatever is the object of understanding, those become its nature, because the superimposed dharmas are certain. The certain difference related to superimposition, when clarifying the object of self-nature, what is to be proven and what proves also appear as different in their own nature. Therefore, if difference is superimposed on superimposition, then self-nature also becomes like superimposition. Therefore, since it is recognized by following the nature of superimposition, difference is asserted. The object to be understood and the object that understands are also due to the reason of the object being clung to as different, therefore it is the self-nature. This nature of the connection of self-nature is also expressed as the reason of self-nature.
Whatever result also shows that it is related to self-nature, then the result also arises from that, therefore the result is also related to self-nature there. Therefore, the other-exclusion of superimposition is direct, while the external other-exclusion is grasped indirectly. In the other-exclusion that negates non-existence, by the power of meaning, it becomes the object of conceptual thought, approaching this, 'Because the exclusion is not the essence, there is no conceptual thought of existence and non-existence.' Thus it is said. And the other-exclusion of superimposition, directly approaching the meaning of conceptual thought, 'The common mind is also corrupted, therefore there is no refutation either.' Thus it is said. Therefore, conceptual thought has other-exclusion as its object. Sound must necessarily combine.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་དུས་ན་ནི་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ལ། གཞན་སེལ་བ་གཞན་དང་ནམ་བྲལ་བ་ན་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །
1-625
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲ་དང་འདྲེས་པ་ཡང་སྒྲའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་དེས་བྱས་པས་ཕྱི་རོལ་དང་སྒྲོ་བཏགས་པ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་སྟོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ནི་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཐ་སྙད་མི་ནུས་སོ། །གང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིགས་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་བཏགས་པའམ་བརྗོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་དོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དྲུག་པའམ་ཡུལ་ཡང་ལྷག་མ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
1-626
དེ་ཡང་། ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའི་བློ། །གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །སྒྲིབ་བྱེད་དེ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐ་དད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས། ཐ་དད་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །སྤྱི་ཡོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ། དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདིས་རང་གི་ངོ་བོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེས་ཐ་དད་པར་བསྒྲིབས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་དོན། །ནས། རྐྱེན་ཡོད་དེ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྒྲ་རྟོག་སེལ་བས་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལའང་གཞན་ལས་ལོག་པ་དང་། །ནས། བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །ཅེས

【现代汉语翻译】
在那个时候，应该将‘确定性的分别念’这个词语用于表达意义，否则就不能表达确定性的意义。因此，由于分别念的对象是需要表达的意义，所以其自性是确定性的，因此，排除其他事物的词语是所要表达的内容。当排除其他事物的词语与其他事物分离时，词语才会使用。因此，名言的对境是虚构的自性。
分别念会显示自己的显现是无意义的。它与声音混合，也是从声音的作用中产生的心的显现。外境也是由它所造作，因此外境和虚构的自性不是真实的，所以它是空性的。那时，它的事物是不存在的，因为从声音产生的名言不能用于不存在的事物。因为没有其他事物，所以才能说它存在或不存在。事物不存在，就不能说它存在或不存在。任何具有分别界限的词语所表达的事物，如果能够被虚构或表达，那么所有的分别都是想要表达造作者的原因。第一种分别也是包含在造作者的能力范围内，第六种分别是对象，也是剩余的行动和造作者先行的。因此，由于缺乏能力，与处所四等能力没有关联，所以对于这个不存在的事物，不能进行肯定和否定的表达，因此必然会陷入沉默。
还有：‘依靠各别的事物，在同一个意义中显现的心，以自己的体性，遮蔽其他事物的体性。虽然这些遮蔽是各别的，但由于遮蔽了各别性，事物以某种体性显现为不各别。因此，通过思考的力量，普遍存在被广泛宣扬。它是如何被完全假立的，那在胜义谛中是不存在的。’如是说。在《自释》中说：‘现在，因为这种世俗以自己的体性遮蔽其他事物的体性。因此，它们通过遮蔽各别性而各别，但自体的各别性也像是不各别一样显现。’如是说。因此，对于什么和什么有意义，直到‘因缘存在才能被理解’之间，词语通过排除分别而使用，通过肯定而不使用。原因在于，对于它来说，从其他事物中返回，直到‘这个行为有什么原因’。

【English Translation】
At that time, the term 'ascertaining conceptualization' should be used to express meaning; otherwise, it will not express the meaning of certainty. Therefore, since the object of conceptualization is the meaning to be expressed, its nature is certainty. Thus, words that exclude other things are what is to be expressed. When words that exclude other things are separated from other things, then words are used. Therefore, the object of terminology is a fabricated nature.
Conceptualization shows that its own appearance is meaningless. It is also mixed with sound, which is also the appearance of mind born from the function of sound. External objects are also created by it, so external objects and fabricated nature are not real, so it is emptiness. At that time, its object does not exist, because terminology arising from sound cannot be applied to non-existent things. Because there is nothing else, it can be said to exist or not exist. If an object does not exist, it cannot be said to exist or not exist. Any object expressed by a word with the limit of distinction, if it can be fabricated or expressed, then all distinctions are the reason for wanting to express the creator. The first distinction is also included in the scope of the creator's ability, and the sixth distinction is the object, which is also the remainder of the action and the creator preceding. Therefore, due to the lack of ability, there is no connection with the abilities of the four places, etc., so for this non-existent thing, affirmative and negative expressions cannot be made, so silence will inevitably be obtained.
Also: 'Relying on individual things, the mind appearing in the same meaning, with its own nature, obscures the nature of other things. Although these obscurations are individual, because they obscure individuality, things appear as not individual with some nature. Therefore, through the power of thought, universal existence is widely proclaimed. How it is completely fabricated, that does not exist in the ultimate truth.' Thus it is said. In the 'Self-Commentary' it says: 'Now, because this conventional obscures the nature of other things with its own nature. Therefore, they are individual by obscuring individuality, but the individuality of the self also appears as if it were not individual.' Thus it is said. Therefore, for what and what has meaning, until 'understanding occurs when conditions exist', words are used by excluding conceptualization, and not used by affirming. The reason is that, for it, returning from other things, until 'what is the reason for this action?'

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བར་གྱིས་ལོག་རྟོག་གི་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན། ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། །ནས། བསྟན་པས་ཕན་འདོགས་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །གི་བར་གྱིས་སྤྱི་འཛིན་ནི་གཟུང་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བཞག་ཅིང་རྟོག་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན། 
1-627
རང་བཞིན་དེ་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བློའི། །ནས། སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་བརྟགས་ནས་མི་འཐད་པར་བསྟན། སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྡ་རྟགས་སྟོན། །ནས། འབྲས་བུ་དུ་མ་བརྟེན་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་མཚན་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་གཞན་སེལ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོད་སྤང་དང་བཅས་པ་བཤད། རྣམ་གཅོད་གཅིག་གཅིག་རྟོག་པ་ན། །ནས། ཐལ་འགྱུར་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལྡོག་པའི་གཞན་སེལ་དང་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་བརྟེན་ཕྱིར། །ནས། རྣམ་གཅོད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དྲུག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་རྩོད་སྤང་མེད་པའི་སྒྲ་རྟོག་སེལ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བསྟན་ནོ།། །། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་འཕྲོས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ། །ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འགྲུབ་པ་བསྟན། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་ཆོས་མེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནས། རིགས་པ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་གཅིག་ངེས་པས་ཅིག་ཤོས་ངེས་པ་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན། 
1-628
སྒྲ་རྣམས་དངོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ནས། ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པའི་ལུང་ཚད་མར་དང་། རིག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མིན་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། །རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཞར་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་ཆོས་མེད། །གཉིས་ག་ལ་བརྟེན་འཁྲུལ་པ་ཅན། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགལ་ཡིན་ན། །ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སེལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མེད་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཐེ་ཚ

【现代汉语翻译】
从‘依靠各别事物’到‘因为教导无益’之间，详细展示了错误观念的方式以及声音观念的运作方式。依靠各别事物，因为教导无益，所以展示了将共相视为认知对象，并普遍地确立，以及观念产生的过程。
从‘执著于自性之分别念’到‘因为进入共相之自性’之间，展示了清晰的共相自性或仅仅是显现，因此经过考察是不合理的。从‘声音是名称的符号’到‘多种结果依赖于单一变化’之间，讨论了不与自相联系，而与他者排除相联系，包括辩论和反驳。从‘一一区分之分别念’到‘没有那些过失’之间，区分并展示了反面的他者排除和共相陈述的过失。从‘因为完全依赖于彼之结果’到‘六种区分之陈述’之间，展示了多种事物使用单一声音的原因，以及对于声音观念进入排除的辩论和反驳。
第二，详细解释了关于理据的疑问消除和补充意义。从‘自性差别与特殊’到‘随行不退’之间，展示了自性理据的区别，以及仅仅存在并不足以证明随行。‘未成立者无有法’这一偈颂详细解释了似是而非的理由。然后，从‘智者所说’到结束，展示了随行和反面确定一个，另一个也确定的无常证明，以及非显现等的疑问消除。
从‘声音与事物一同’到‘章节结束’之间，证明了导师的教言是可靠的，而吠陀等则不可靠，从而详细解释了第二章‘说话者的行为对象’。顺便展示了似是而非的理由，‘未成立者无有法’，‘依赖二者而迷惑者’，‘无法之法即是相违’，‘存在如何成为所证成’。这解释了‘似是而非的理由不同于其他’的详细解释。那么，这三种理据的排除是什么呢？即未成立、相违和不定。其中，因为在宗（有法）上未成立，所以称为未成立；与宗相同的一方没有，与宗不同的一方有，这称为相违，因为颠倒了所要证明的；在相同的一方和不同的一方都有或都没有，这是犹豫。

【English Translation】
From 'depending on distinct objects' to 'because teaching is useless', it extensively shows the manner of wrong conceptions and the way sound conceptions operate. Depending on distinct objects, because teaching is useless, it shows the process of establishing the universal as the object of cognition and the arising of conceptions.
From 'the mind of the discriminating thought that grasps at the own-nature' to 'because it enters into the very nature of the universal', it shows that the clear own-nature of the universal, or merely appearance, is not reasonable after investigation. From 'sounds are the signs of names' to 'multiple results depend on a single change', it discusses relating to other-exclusion rather than to the own-mark, including debate and refutation. From 'the discriminating thought that distinguishes one by one' to 'there are no those faults', it distinguishes and shows the faults of the reverse other-exclusion and the statement of the universal. From 'because it completely relies on that result' to 'six kinds of distinctions are stated', it shows the reasons why a single sound applies to many, and the debate and refutation of the sound conceptions that enter into exclusion.
Second, it extensively explains the elimination of doubts about the sign and the supplementary meaning. From 'own-nature, difference, and distinction' to 'the following does not diminish', it shows the distinction of the own-nature sign and that mere existence does not prove the following. The verse 'the unestablished has no property' extensively explains the fallacious reason. Then, from 'it is spoken by those who speak of reason' to the end, it shows the elimination of doubts about the proof of impermanence by the certainty of one of the following and the reverse, and the non-apprehension, etc.
From 'sounds together with objects' to 'the end of the chapter', it proves that the teacher's words are reliable and that the Vedas, etc., are not reliable, thus extensively explaining the second chapter, 'the object of the speaker's action'. Incidentally, it shows the fallacious reasons: 'the unestablished has no property', 'one who is confused by relying on both', 'a property that is non-existent is contradictory', 'how can existence become what is to be proven'. This explains the detailed explanation of 'a fallacious reason is different from others'. So, what is the exclusion of these three signs? They are the unestablished, the contradictory, and the uncertain. Among these, because it is unestablished on the subject (paksha), it is called unestablished; the side that is the same as the subject does not exist, and the side that is different from the subject exists, this is called contradictory, because it proves the opposite of what is to be proven; having or not having both the same side and the different side is hesitation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་ཟ་བའམ་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ངེས་པ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །
1-629
ཤིང་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤུན་ལྤགས་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་ལས་ཤི་བར་སངས་རྒྱས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པས་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པས་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གྲུབ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཤིང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་བློ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། 
1-630
མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་འདི་དུ་བ་ཡིན་འདི་ན་མེ་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་མ་གྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་སུལ་དུ་མ་འདི་དག་ལས་རི་སུལ་འགའ་ཞིག་ན་རྨ་བྱ་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང

【现代汉语翻译】
未成立或关系未成立的理由是不确定，因为立论者和反驳者想要成立的确定性无法成立。首先，未成立的情况是，要成立声音是无常的，理由是‘眼睛可以看见’，这对于立论者和反驳者来说就像是未成立一样。
要成立树木具有心识，理由是‘如果剥掉所有树皮就会死亡’。这个理由对于反驳者佛教徒来说是未成立的，因此称为对反驳者未成立，因为佛教徒认为死亡是由于心识等停止。要成立快乐等不存在心识，理由是‘具有生’，这个理由对于数论派立论者自身来说是未成立的，因此称为对立论者未成立。胜论派反驳者佛教徒要成立业等法是可作的，理由是‘每个刹那都出现不同’，这对于立论者自身来说是未成立的，即使成立了生，但‘每个刹那都出现不同’对于他自身来说也是未成立的。例如，树木具有心识，理由是‘会睡觉’。这个理由对于裸体派立论者自身来说，在部分方面是未成立的，因为并非所有树木都在晚上叶子收缩。同样，要成立地等法是从具有智慧者所生，理由是‘是果’，这个理由对于反驳者佛教徒来说是未成立的。
因为现量和不可得成立因果关系，但在地等法上未成立。如果说住所和食物等成立，那么对于部分的一个或两个方面来说都是未成立的。怀疑的未成立是，例如，如果这是烟，那么这里有火，要成立这个，理由本身是不确定的。由于对法产生怀疑而未成立的是，例如，山谷中，要成立这些山谷中的一些有孔雀，理由是听到孔雀的声音。法未成立也是未成立，例如，要成立法我遍及一切，理由是‘所有功德都是可见的’。这些被称为未成立的似是而非的理由。相违的似是而非的理由。

【English Translation】
The reason that is unestablished or whose relation is unestablished is uncertain, because the certainty that the proponent and opponent want to establish cannot be established. Firstly, in the case of being unestablished, to establish that sound is impermanent, the reason 'because it is perceived by the eye' is like being unestablished for both the proponent and the opponent.
To establish that trees possess consciousness, the reason 'because if all the bark is peeled off, they die' is unestablished for the opponent, the Buddhist, and is therefore called unestablished for the opponent, because Buddhists assert that death is due to the cessation of consciousness, etc. To establish that happiness, etc., lack consciousness, the reason 'because they possess origination' is unestablished for the Samkhya proponent himself, and is therefore called unestablished for the proponent. When the Vaisheshika opponent, the Buddhist, wants to establish that actions, etc., are things to be done, the reason 'each moment arises differently from the others' is unestablished for the proponent himself, because even if origination is established, 'each moment arises differently from the others' is unestablished for him. For example, trees possess consciousness because they sleep. This reason is unestablished for the Digambara proponent himself in one aspect, because not all trees rely on their leaves shrinking at night. Similarly, to establish that earth, etc., are born from something possessing intelligence, the reason 'because they are effects' is unestablished for the opponent, the Buddhist.
Because direct perception and non-apprehension establish the relationship of cause and effect, it is unestablished in the case of earth, etc. If it is said that dwelling and food, etc., are established, then it is unestablished for one or both aspects of the side. The unestablished due to doubt is, for example, if this is smoke, then there is fire here, to establish this, the reason itself is uncertain. The unestablished due to doubt about the subject is, for example, in a mountain valley, to establish that some of these mountain valleys have peacocks, the reason is 'because the sound of peacocks is heard.' The unestablished subject is also unestablished, for example, to establish that the subject, the self, pervades everything, the reason is 'because all qualities are perceived.' These are the fallacious reasons called unestablished. The fallacious reason of contradiction.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་ལ། 
1-631
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་ལ། གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཁྲི་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲི་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །
1-632
བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན་བདག་འདི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདག་སེམས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཏན་ཚིགས་འདིས་མི་རྟག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་འགལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་ཏོ། ། མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
如果有人问，什么是相违的相似因呢？例如，‘声是常，因为它是所作’，这是要成立的法（chos，dharma，法），‘如同虚空等’。这个因存在于不相似方，如瓶子等，而不存在于相似方。同样，‘声是常，因为它是努力后产生的’，这个因不存在于相似方，如虚空等，而存在于不相似方，如瓶子等，也不存在于闪电等中。即将要解释的这个因，以颠倒的方式成立法的自性，以及颠倒的方式成立有法（chos can，dharmin，有法）的自性，有两种情况。例如，‘眼等是为了利益他人，因为它们是积聚的’，这是要成立的法，‘如同床和垫子等’，这是指相似方。像这样，这个因成立了眼等是为了利益他人，同样，积聚本身也是为了他人而成立的。因为看到床和垫子等是为了拉辛哈等他人而使用的。以颠倒的方式成立有法的自性是，例如，‘有法等是从具有智慧的相续中产生的’，这是要成立的，‘因为它们具有所依’，这是因，‘如同瓶子等’，这是指相似方。像这样，这个因成立了从具有智慧的因中产生，同样，也成立了具有智慧的作者的所依。以颠倒的方式成立有法的差别是，例如，胜论派认为‘这个我具有心’，这是要成立的，‘因为心加持过’，这个因。就像没有心的我如何成立为具有心一样，这个因也成立了无常，因为识是无常的。这五个例子显示了相违的相似因。
如果有人问，什么是不确定的相似因呢？回答说，例如，在成立声是常等法时，‘因为它是可测量的’这个因，存在于相似方和不相似方。

【English Translation】
If someone asks, what is a contradictory seeming reason? For example, 'Sound is permanent, because it is produced,' this is the dharma (chos，dharma，法) to be established, 'like space, etc.' This reason exists in the dissimilar side, like a pot, etc., but not in the similar side. Similarly, 'Sound is permanent, because it arises immediately after effort,' this reason does not exist in the similar side, like space, etc., but exists in the dissimilar side, like a pot, etc., and does not exist in lightning, etc. This reason, which will be explained, establishes the self-nature of the dharma in a reversed way, and the self-nature of the dharmin (chos can，dharmin，有法) in a reversed way, in two ways. For example, 'Eyes, etc., are for the benefit of others, because they are accumulated,' this is the dharma to be established, 'like beds and mats, etc.,' this indicates the similar side. In this way, this reason establishes that eyes, etc., are for the benefit of others, and similarly, accumulation itself is established for the sake of others. Because beds and mats, etc., are seen to be used for the benefit of others like Lahsingha, etc. Establishing the self-nature of the dharmin in a reversed way is, for example, 'Dharmin, etc., arise from a stream of consciousness endowed with intelligence,' this is to be established, 'because they have a basis,' this is the reason, 'like a pot, etc.,' this indicates the similar side. In this way, this reason establishes arising from an intelligent cause, and similarly, it also establishes dependence on an intelligent agent. Establishing the distinction of the dharmin in a reversed way is, for example, the Vaisheshika school asserts, 'This self has mind,' this is to be established, 'because it is blessed by mind,' this is the reason. Just as how can a self without mind be established as having mind, similarly, this reason also establishes impermanence, because consciousness is impermanent. These five examples show contradictory seeming reasons.
If someone asks, what is an uncertain seeming reason? The answer is, for example, in establishing the dharma that sound is permanent, etc., the reason 'because it is measurable' exists in both the similar and dissimilar sides.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །
1-633
དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གློག་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇུག་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྩལ་མ་ཐག་བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ནི་རྩལ་མ་ཐག་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡང་གློག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་མ་ངེས་པ་ནི། 
1-634
དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་རྟག་པ་རེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་རེག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡོད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས

【现代汉语翻译】
被称为周遍不定中的共同不定。同样，为了确立声音是常住的，理由是‘它是可听闻的’，因为不包括在同品和异品中，所以是不共不定。
同样，为了确立声音不是立即产生的，理由是‘它是无常的’，这是属于同品的一部分，并且在异品中有所区别的不定。因为不是立即产生的声音的同品是闪电和虚空等，其中无常存在于同品的一部分，即闪电等中，但不存在于虚空等中。异品是所有立即产生的，它存在于所有这些之中。同样，为了确立声音是立即产生的，理由是‘它是无常的’，对于瓶子等所有不是立即产生的，异品也是闪电和虚空等，它存在于其中的一部分，即闪电等中，但不存在于虚空等中。因此，这是属于异品的一部分，并且周遍于同品的不定之理由。属于两方的一部分的不定是：
例如，为了确立作为有法（chos can，subject of debate）的声音是常住的，理由是‘因为它不是有身体的’或者‘因为它不是可触知的’。同品是极微尘和虚空等，其中同品的一部分，即虚空，存在于不是有身体的之中，但不存在于极微尘中，因为极微尘是有身体的。对于瓶子和快乐等无常，它存在于异品的一部分，即快乐等中，但不存在于瓶子等中。同样，对于异品是犹豫的，周遍于同品的不定之理由是，例如，对于所有塞擦草等有法，不是一切智者，理由是‘因为它是说话的’。它存在于大道上的行人等同品中，但对于异品一切智者是犹豫的，因为一切智者是超越感官的，所以对于说话是否存在是犹豫的。同样，对于同品存在是犹豫的，周遍于异品的不定之理由是：

【English Translation】
It is called the common uncertain in pervasive uncertainty. Similarly, to prove that sound is permanent, the reason 'because it is audible' is an uncommon uncertainty because it is not included in similar and dissimilar classes.
Similarly, to prove that sound is not immediately produced, the reason 'because it is impermanent' is an uncertainty that belongs to one part of the similar class and is distinguished in the dissimilar class. Because the similar class of sound that is not immediately produced is lightning and space, etc., impermanence exists in one part of it, i.e., lightning, etc., but not in space, etc. The dissimilar class is all that is immediately produced, and it exists in all of them. Similarly, to prove that sound is immediately produced, the reason 'because it is impermanent' is that for all that is not immediately produced, such as pots, the dissimilar class is also lightning and space, etc., and it exists in one part of it, i.e., lightning, etc., but not in space, etc. Therefore, this is a reason of uncertainty that belongs to one part of the dissimilar class and pervades the similar class.
For example, to prove that sound, as a subject of debate (chos can, subject of debate), is permanent, the reason is 'because it is not corporeal' or 'because it is not tangible'. The similar class is atoms and space, etc., where one part of the similar class, i.e., space, exists in what is not corporeal, but not in atoms, because atoms are corporeal. For impermanent things like pots and happiness, it exists in one part of the dissimilar class, i.e., happiness, etc., but not in pots, etc. Similarly, for the dissimilar class, there is doubt, and the reason for the uncertainty that pervades the similar class is, for example, for all *ser skya* (塞擦草) etc., as subjects of debate, they are not omniscient, the reason being 'because they speak'. It exists in the similar class, such as travelers on the great road, but there is doubt about the dissimilar class, the omniscient, because the omniscient is beyond the senses, so there is doubt whether speech exists or not. Similarly, for the existence in the similar class, there is doubt, and the reason for the uncertainty that pervades the dissimilar class is:

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། 
1-635
དཔེར་ན་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་ར་ཧ་རེ་དང་མ་ཧ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དཔེར་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གསོན་པའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བཅས་པའམ། བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡང་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། 
1-636
ལྡོག་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་དག་ནི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངག་དབང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ལས་འཛག་ནས། ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ཐུགས་ཀ་བརླན་པའི་དཔྱིད། །པད་རྫིང་ཀུན་ད་དཀར་པོས་མྱོང་བའི་བསུང་། །ཀུན་དགར་བྱེད་འདྲ་དྲི་བཟང་གཞན་ལ་མིན།། །།
༈ གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པ་ལ། གཞན་སྡེ་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་འགོད། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ གཞན་སྡེ་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་འགོད་པ།
དང་པོ་ནི། གྲངས་ཅན་རང་གི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། རྒོལ་བ་མི་འདོད་ཀྱང་བླ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི་མ་སྨྲས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒོལ་བ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། པེ་ལུ་ཀ་ན་རེ། སྤྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་དང་དེ་དག་གི་སྟོང་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། པེ་ཐ་ར་ན་རེ། དེ་ནི་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་བར་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
1-637
ཞེས་དང་། རིག་པ་ཅན་པ་ན་རེ། དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་འགལ་བའོ

【现代汉语翻译】
例如，要论证‘一切具有至上者和发展等性质的事物都是全知的’，理由是‘仅仅是为了创作论著’。然而，对于‘一切都是全知的’这一点存在怀疑，因为全知远远超出了感官的范围。对于‘仅仅是为了创作论著’这一点也存在怀疑。与此相反的情况是，萨拉哈（Saraha）和玛哈拉（Mahara）等一切非全知者都存在这种情况。对于随同和相异都存在怀疑的非决定性理由是，例如，‘活着的身体是有灵魂的，因为它具有生命等’。这个理由与活着的身体相关联，生命等既可以与有灵魂的事物相关联，也可以与无灵魂的事物相关联，因此是不确定的。因此，它是一个仅仅随同的理由，因为它没有例子。同样，第二个例子也是仅仅相异的，即‘这个活着的身体不是无灵魂的，否则就会导致没有生命等’。由于没有例子，所以随同是不确定的，相异也是不确定的，这是一个令人怀疑的理由。这些都被指出是看似非决定性的理由。
从雄辩的月亮中滴落，滋润着陈那（Phyogs-glang，印度佛教逻辑学家）和法称（Grags-pa，印度佛教逻辑学家）的心田的春天。白色的茉莉花丛所体验到的芬芳，似乎只令人喜悦，而非其他。
关于为他人利益的推论的解释
第二部分是关于为他人利益的推论的解释，分为两个部分：记录其他宗派，即外道的观点；为了驳斥这些观点，充分解释自己的观点。
记录其他宗派，即外道的观点
首先，数论派（Samkhya）认为，自己没有看到的东西也可以作为证明他人所见之物的依据，并且反驳者不赞同，但作者所著的论著中的所有观点都必须被证明。他们还认为，只有说出口的话才是证明，没有说出口的话则不是。他们还认为，反驳者和辩论者双方都未认可的事物可以作为证明。贝鲁卡（Peluka）认为，共性存在于一切事物中，因为它存在于所有排除的事物以及它们的空虚之处。贝塔拉（Pethara）认为，共性存在于所有排除的事物中，但不存在于中间的事物中。
理智派（Rigpa-can-pa）认为，承诺与理由相矛盾，就是与承诺相矛盾。

【English Translation】
For example, to prove that 'all things possessing the nature of the supreme and development, etc., are omniscient,' the reason is 'solely for the purpose of composing treatises.' However, there is doubt about 'all are omniscient,' because omniscience is far beyond the senses. There is also doubt about 'solely for the purpose of composing treatises.' Conversely, all non-omniscient beings such as Saraha and Mahara have this characteristic. The uncertain reason for which there is doubt about concomitance and difference is, for example, 'a living body is with a self, because it possesses life, etc.' This reason is related to a living body, and life, etc., can be associated with both things with a self and things without a self, so it is uncertain. Therefore, it is a reason that only accompanies, because it has no example. Similarly, the second example is also only different, that is, 'this living body is not without a self, otherwise it would lead to the absence of life, etc.' Because there is no example, concomitance is uncertain, and difference is also uncertain, which is a reason for doubt. These are pointed out as seemingly uncertain reasons.
Dropping from the eloquent moon, the spring that moistens the hearts of Phyogs-glang and Grags-pa. The fragrance experienced by the white jasmine groves seems to bring joy only to some, not to others.
Explanation of Inference for the Benefit of Others
The second part is the explanation of inference for the benefit of others, divided into two parts: recording the views of other sects, i.e., outsiders; and in order to refute these views, fully explaining one's own views.
Recording the Views of Other Sects, i.e., Outsiders
First, the Samkhya school believes that what one has not seen can also be used as evidence to prove what others have seen, and the opponent does not agree, but all the views in the treatises written by the author must be proven. They also believe that only spoken words are proof, and unspoken words are not. They also believe that what is not recognized by both the refuter and the debater can be used as proof. Peluka believes that generality exists in all things, because it exists in all excluded things and their empty places. Pethara believes that generality exists in all excluded things, but does not exist in intermediate things.
The Rigpa-can-pa believes that a contradiction between the commitment and the reason is a contradiction with the commitment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔར་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་བཤད་པ་དག་དང་། རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེ་པ་ཕལ་མོ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚིག་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། དམ་བཅའ་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཆོས་མི་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱར་ན་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཞེས་དང་། སེར་སྐྱ་པ་རྣམས་ནི་གཞན་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བསལ་ཏེ་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྡན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངག་གི་རང་བཞིན་ལྔའི་ཕྱོགས་སོ། །
1-638
དེ་དག་ཀྱང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་དང་། བསལ་ཏེ་འོངས་པའི་སྦྱོང་བ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་དང་བསལ་ཏེ་འོངས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་ཅན་པ་རྣམས་དམ་བཅའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ། དེ་བཟློག་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེའོ། །རིག་པ་ཅན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་དེའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་སྒྲ་བཟང་པོ་ཁོ་ནར་འདོད་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་གནག་རྫི་མོ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པར་འདོད་པ་དང་། 
1-639
འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚིག་གི་རྟགས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཚད་མ་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་རང་ཚིག་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བ་སོགས་ལོག་པར་རྟོ

【现代汉语翻译】
‘被称为承诺的过失’，例如‘声音是常驻的，因为一切都是无常的’。正如他们所说。先前解释的似是而非的理由，以及如理智者等其他哲学家，认为推论是具有五个部分的陈述。这五个部分是：承诺、理由、例子、应用和结论。有些人认为，任何符合或不符合教义的陈述都只是一种方式。如果不是这样，仅仅符合教义的陈述又如何理解不符合教义的内容呢？仅仅不符合教义的陈述又如何理解符合教义的内容呢？因此，为了理解两者，必须陈述两者。被称为‘理解’。数论派认为，通过理解他人，推论是通过消除而产生的，具有两种特殊形式：存在和不存在。存在是指通过承诺等特征，语言的五种性质。这些也与可衡量的事物相关联，并且必须区分消除的练习。这是通过所有部分来实现的，而不仅仅是通过理由，因为它包含了存在和不存在。首先，要证明的是：存在主，因为在特殊事物中看到了随后的存在。理智者认为，承诺是展示要证明的事物。从符合要证明的事物的事物中理解其性质的例子就是一个例子，反之亦然。胜论派认为，在两者中完全确立的是一个例子。理智者认为，从中证明与教义相符的事物是理由。胜论派认为，如果声音与要证明的陈述相关联，那么要证明的事物将与要证明的事物相同，并且它将成为教义和主题。语法学家认为只有好的声音，并认为所有事物都可以用所有声音来表达，甚至连牧羊女都知道。
世界观的倡导者认为，如果他们想要表达的隐藏的词语标志不存在，那么推论就不会产生，但推论不是有效的认知。诸如此类自相矛盾的陈述是错误的理解。

【English Translation】
‘That which is called a fault of commitment,’ for example, ‘Sound is permanent, because everything is impermanent.’ So they say. The previously explained fallacious reasons, and other philosophers such as logicians, consider inference to be a statement with five parts. The five parts are: commitment, reason, example, application, and conclusion. Some consider that any statement that is either in accordance with or not in accordance with the doctrine is just a way. If it is not so, how can one understand what is not in accordance with the doctrine by merely stating what is in accordance with the doctrine? And how can one understand what is in accordance with the doctrine by merely stating what is not in accordance with the doctrine? Therefore, in order to understand both, it is necessary to state both. That which is called ‘understanding.’ The Samkhyas consider that by understanding others, inference is produced through elimination, having two distinct forms: existence and non-existence. Existence refers to the aspect of the five natures of speech through the characteristics of commitment, etc. These are also related to measurable things, and the practice of elimination must be distinguished. This is achieved through all the parts, not just through the reason, because it includes existence and non-existence. For now, what is to be proven is: the chief exists, because subsequent existence is seen in particular things. Logicians consider that commitment is the showing of what is to be proven. An example is an example of understanding its nature from things that are in accordance with what is to be proven, and vice versa.
The Vaisheshikas consider that which is fully established in both is an example. Logicians consider that which proves what is to be proven from what is in accordance with the doctrine is the reason. The Vaisheshikas consider that if the sound of it is related to stating what is to be proven, then what is to be proven will be the same as what is to be proven, and it will become the doctrine and the subject. Grammarians consider only good sound, and consider that all things can be expressed by all sounds, even known to a shepherdess. The proponents of a worldly view consider that if the hidden sign of the word that they want to express does not exist, then inference will not arise, but inference is not a valid cognition. Such contradictory statements are false understandings.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་མང་ངོ་།། །།
༈ རང་ལུགས་ལ། བསྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གཞག།
གཉིས་པ་ལ། བསྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གཞག །བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། །མཐོང་བ་རབ་གསལ་བཤད་ནས་ཐལ་འགྱུར་བསྟན། དོན་རབ་གསལ་བཤད་ནས་ཕྱོགས་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །རང་གི་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །དེའི་རང་འགྲེལ་དུ། ཇི་ལྟར་རང་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར། གཞན་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ནས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྒྲུབ་ངག་གི་ནི་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཚིག་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
1-640
དེས་རྒྱུད་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཚུལ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཞེས་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ། དྲན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་ཚིག་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མིང་རྒྱུ་ལ་གདགས་པ་ཡང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པའི་ཚིགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོག་མོད། རང་གི་མཐོང་བ་དང་དོན་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དགོས་པ་ནི། ལུང་ལས། གཞན་གྱི་མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དོན་མེད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོས་ནི། གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཉིད་ཕྱིར། །བདག་མཐོང་མིན་ཡང་གཞན་དག་གི །མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག །གྲངས་ཅན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 
1-641
དཔེར་ན་བློ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྤང་ཕྱིར་བདག་མཐོང་བའི་ཚིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི་གྲང

【现代汉语翻译】
ག་པ་མང་ངོ་།། (gapa mang ngo) （藏文，无，无，很多地方啊！）
༈ རང་ལུགས་ལ། བསྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གཞག། 在自宗中，确立建立和破斥的体系。
གཉིས་པ་ལ། བསྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གཞག །བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། 在这二者中，建立和破斥的体系，所立和能立的体系。在前者中：
།མཐོང་བ་རབ་གསལ་བཤད་ནས་ཐལ་འགྱུར་བསྟན། 首先解释现量，然后阐述归谬。
དོན་རབ་གསལ་བཤད་ནས་ཕྱོགས་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། 其次解释比量，然后阐述宗、因、立。
མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 以及不合理之处等等。在这两者中，首先是：
གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །རང་གི་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །为他利之比量，能极明自之现量。
དེའི་རང་འགྲེལ་དུ། ཇི་ལྟར་རང་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར། 在其自释中：‘如同自己从具有三相之因产生有法之识一样。
གཞན་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ནས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པ་ནི། 想要在他人心中也从具有三相之因产生有法之识，因此陈述具有三相之因。
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །’这是为他之比量，因为将果安立于因上。
ཞེས་བསྒྲུབ་ངག་གི་ནི་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། 因此，立宗之语想要在他人心中产生比量之识。
དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 而这又源于展示具有三相之因。
དེ་ཡང་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་སོ། །而这又是通过将正确的能诠之语组合起来实现的。
ཚིག་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 语词也能显示具有三相之因。
1-640
དེས་རྒྱུད་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཚུལ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །因为通过它，能够从传承中了解隐蔽之义，所以任何能显示三相的语词本身就是比量。
ཞེས་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ནས་གསུངས་སོ། །这是将果之名安立于因上而说的。
དེ་བརྗོད་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ། 在陈述它时，从具有三相之因产生忆念。
དྲན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་དང་། 从忆念产生比量，使他人信服，这是清晰的。
དེ་ཡང་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་ཚིག་སྨོས་སོ། །而且，因为是通过陈述殊胜的表达方式来实现的，所以使用了‘极’字。
གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། 使他人信服也是通过量来认识的。
གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། 如果所比量的事物也是通过量来认识的，那么那时就没有争论的必要了。
རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མིང་རྒྱུ་ལ་གདགས་པ་ཡང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །将比量之名安立于因上也是合理的。
འོ་ན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པའི་ཚིགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོག་མོད། 那么，仅仅说‘显示三相之因的语词就是比量’就可以了。
རང་གི་མཐོང་བ་དང་དོན་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། 为什么要提到‘自之现量’和‘义’呢？
དགོས་པ་ནི། ལུང་ལས། གཞན་གྱི་མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དོན་མེད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མིན། །原因是，经中说：‘他之现量非能立，无意义亦不成。’
ཞེས་གསུངས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། 为了了解所说的内容。
དང་པོས་ནི། གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཉིད་ཕྱིར། །བདག་མཐོང་མིན་ཡང་གཞན་དག་གི །首先是因为，为了向他人展示。
མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག །有些观点认为，即使不是自己的现量，也可以作为他人的现量来成立。
གྲངས་ཅན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 因为数论外道是他者所能理解的。
རང་གི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 即使不是自己的现量，也可以作为他人的现量来成立。
1-641
དཔེར་ན་བློ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །例如，‘智慧和快乐等不是有心识的，因为它们是有生灭的或无常的，就像色法等一样。’
དེ་སྤང་ཕྱིར་བདག་མཐོང་བའི་ཚིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །为了驳斥这种观点，所以提到了‘自之现量’。
དེ་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི་གྲང
而且，经中说，佛陀自己证悟的数

【English Translation】
gapa mang ngo (Tibetan, None, None, Many places!)
༈ In our own system, we establish the framework of establishment and refutation.
Among these two, the framework of establishment and refutation, and the framework of what is to be established and what establishes it. In the former:
First, explain direct perception, then demonstrate reductio ad absurdum.
Second, explain inference, then elaborate on the subject, reason, and proposition.
And also point out the inconsistencies, etc. Among these two, the first is:
Inference for the sake of others, greatly clarifies one's own direct perception.
In its auto-commentary: 'Just as one's own awareness of the subject arises from a reason with three aspects, so too,
wanting to generate awareness of the subject in others from a reason with three aspects, therefore stating the reason with three aspects.
This is inference for the sake of others, because the result is attributed to the cause.'
Thus, the statement of proof intends to generate inferential knowledge in others.
And this arises from demonstrating a reason with three aspects.
And this is achieved by combining the words that correctly express the nature of things.
Words also serve to indicate a reason with three aspects.
1-640
Because through it, one can understand the hidden meaning from the lineage, any word that demonstrates the three aspects is itself inference.
This is spoken by attributing the name of the result to the cause.
In stating it, from a reason with three aspects, memory arises.
From memory, inference arises, convincing others, which is clear.
Moreover, because it is achieved by stating a particularly excellent expression, the word 'greatly' is used.
Convincing others also relies on understanding through valid cognition.
If the object to be inferred is also understood through valid cognition, then there is no need for debate.
It is also reasonable to attribute the name of inference to the cause.
Then, it would be sufficient to say, 'The words that show the three aspects are inference.'
Why is it necessary to mention 'one's own direct perception' and 'meaning'?
The reason is, as stated in the scripture: 'Another's direct perception is not an establisher, nor is it accomplished by meaninglessness.'
To understand what is said.
Firstly, because it is to be shown to others.
Some argue that even if it is not one's own direct perception, it can be established as another's direct perception.
Because the Samkhya heretics are understandable by others.
Even if it is not one's own direct perception, it can be established as another's direct perception.
1-641
For example, 'Intelligence and happiness, etc., are not conscious, because they are produced or impermanent, like form, etc.'
To refute this view, the phrase 'one's own direct perception' is mentioned.
Moreover, the scriptures say that the number realized by the Buddha himself

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅན་པ་དག་ལུང་དེ་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ། །ཞེ་ན། ཡོངས་བརྟགས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག །ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་མ་ཡིན། །དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །ལུང་ཡང་བརྟགས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་ལུང་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལ་གནོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ནི། །སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ་དེས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་ལྡན་ལ་གྲུབ། །ཅེ་ན་གང་གི་ལུང་གང་ཡིན། །ཚད་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །སོགས་ཀྱིས་ཚད་མས་གནོད་པ་ལུང་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། 
1-642
དེ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྤངས་པའི་ཡན་ལག་ལུང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་ནི། རྟོགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྟོགས་གང་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ནི་ཅིས་མ་བརྗོད། །རིགས་པ་གང་གིས་ལུང་འཛིན་པ། །དེ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཅིས་མི་འཛིན། །འདིའི་དོན་རྣམ་ངེས་སུ། དེ་ཁས་བླངས་པས་ལུང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་དངོས་པོ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་ཁས་ལེན་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུས་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་འདིའི་ལུང་གྲངས་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །རིགས་པས་འཐོབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་འགོད་ཅེས་པའི་ངལ་བས་ཅི་བྱ། དོན་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རུང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། སྔར་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་དག་གི །སོགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་ཐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པ་དང་། ཐབས་དེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །
1-643
དབང་པོ་ཡང་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དབང་པོའམ། ཡང་ན་དེ་འདྲ་བ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དབང་པོ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའམ་མཐུ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་འབྲེལ་བ་རྣམ་ཆད

【现代汉语翻译】
因此，数论派不接受圣言量。如果有人问：‘为什么？’答：因为他们完全接受现量。对于推理的领域，他们不认为是量。因为在那里，推理不起作用。圣言量也是经过考察后才接受的。对于那些推理能够发挥作用的领域，即具有三相之理的因，以及由此所证知的意义，圣言量并非是量。因为它不是量，所以在那里推理才不起作用。
‘为了损害圣言量，才对其他进行论证。’等等，为了驳斥圣言量，才陈述其他的论证，此时圣言量不是量，因此所成立的也不是成立。既然如此，又怎么能从中成立呢？如果有人问：‘如果圣言量具有，并且成立呢？’那么，哪个是圣言量？哪个不是圣言量？被量所损害的，怎么能成为圣言量呢？圣言量本身又怎么会承认与自己相违背的观点呢？
即使承认了，因为抛弃支分，圣言量也不是量，因此无法证知。‘从自身证悟中产生的论证，为什么不陈述呢？’以何种理性能够执持圣言量，为什么不能用同样的理性能执持这个呢？此处的意义在《释量论》中已经阐明。因为承认了这个，所以是圣言量，并且由此能够成立法，并且因为由此能够安立事物，所以事物能够良好地存在。因此，接受圣言量也是因为这样的理由。大多数人认为这里的圣言量是数论派的观点，这种看法是不合理的。因为必须毫无疑问地接受通过理性能够获得的结论，所以这也将成为对二者的论证。
因此，为什么要费力用其他的论证来接近呢？这个意义是瑜伽行者所要证知的，因此，其他人应该如何通过各种论证来证知呢？如果有人问：‘那么，以前的那些论证又是什么呢？’等等，从凡夫俗子转变为后来的通过方便而修习的瑜伽行者。通过什么论证能够证知那个论证的方法，并且通过修习那个方法，就能产生神通。
神通也是证知那个意义的自性现量，或者说是证知类似事物的论证的神通。那些论证是成为方便的事物，瑜伽行者在承认所证知的意义时，能力就是力量。任何关系都是彻底的断绝。

【English Translation】
Therefore, the Samkhya school does not accept scriptural authority. If someone asks, 'Why?' The answer is: Because they fully accept direct perception. For the realm of inference, they do not consider it a valid means of knowledge. Because inference does not function there. Scriptural authority is also accepted after examination. For those realms where inference can function, that is, the reason possessing the three aspects, and the meaning to be cognized by it, scriptural authority is not a valid means of knowledge. Because it is not a valid means of knowledge, inference cannot function there.
'In order to harm scriptural authority, arguments are made against others.' etc., In order to refute scriptural authority, other arguments are stated, at this time scriptural authority is not a valid means of knowledge, therefore what is established is not established. Since this is the case, how can it be established from it? If someone asks, 'If scriptural authority possesses and is established?' Then, which is scriptural authority? Which is not scriptural authority? How can what is harmed by a valid means of knowledge become scriptural authority? How can scriptural authority itself accept views that contradict itself?
Even if it is accepted, because of abandoning the limbs, scriptural authority is not a valid means of knowledge, therefore it cannot be cognized. 'Why not state the argument that arises from one's own realization?' With what reasoning can one hold scriptural authority, why cannot one hold this with the same reasoning? The meaning here has been clarified in the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition). Because this is accepted, it is scriptural authority, and from this, the Dharma can be established, and because from this, things can be established, therefore things can exist well. Therefore, accepting scriptural authority is also because of such reasons. Most people think that the scriptural authority here is the view of the Samkhya school, this view is unreasonable. Because one must undoubtedly accept what can be obtained through reasoning, so this will also become an argument for both.
Therefore, why bother to approach with other arguments? This meaning is to be cognized by yogis, therefore, how should others cognize through various arguments? If someone asks, 'Then, what are those previous arguments?' etc., From ordinary people, they transform into yogis who later practice through skillful means. Through what argument can one cognize the method of that argument, and through practicing that method, supernatural powers arise.
Supernatural power is also the direct perception of the nature of cognizing that meaning, or it is said to be the supernatural power of the argument that cognizes similar things. Those arguments are things that become skillful means, when yogis acknowledge the meaning they cognize, ability is power. Any relationship is a complete severance.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན། །སོགས་ཀྱི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སྤྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྲིད་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་མི་ཤེས། དེས་ན་དེའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེ་ན། ནམ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན་འཇོག་ན། །གཏན་ཚིགས་དེར་སྣང་མེད་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་དེར་སྣང་བ་དག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་རྟེན་མིན་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟགས་པའི་ལུང་ལས་ནི་དངོས་པོ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
1-644
ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་འགྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་ཤེས་ལ་བལྟོས་བཅས་ཡིན། །ནས། མི་རིགས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟགས་མེད་པར་དེ་རྟོགས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེ་རྟོགས་པར་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར། གཞན་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན། ངེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་འདོད་པ་ནི། མདོར། དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་སྒོ་ནས་ནི། །གང་ཞིག་མི་འདོད་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡོད་ན་ཐལ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-645
དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པ་དེར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འགོད་པ་བཀག་ནས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ཁས་བླངས་ཡོད་ན་ནི། །རྟགས་དང་དམ་བཅའ་གཞན་དག་ལ། །སྐྱོན་བརྗོད་སུན་འབྱིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཡི། །ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་འབྲེལ་ཕྱིར། །གཅིག་མེད་ན་གཞན་དགག་ཕྱིར་ཡིན། །འདི་རྣམ་ངེས་སུ་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པས་ཐལ་བར་གྲུབ་པ། དཔེར་ན། དུ་མ་ལ་ཡོད་པ

【现代汉语翻译】
因此，对于那些在任何方面都不相关的，甚至无法被意识所认知的对象，在确立所证和能证的关系上，没有任何作用。然而，在未证悟之前，人们并不了解什么是看似能证的。因此，他们的想法本身就在进行论证。如果有人问：当认识到这一点时，它就不再是能证了，这有什么问题呢？回答是：
‘依于有情意，彼即非彼立，因明似非有，有情欲即尔。’
如果仅凭个人的意愿来确立似是而非的理由，那么似是而非的论证体系就会消失，因为它不是基于真实的依据。未经检验的教义并不能确定事物的真实性。
仅仅知道事物本身并不能证明事物存在，因为有意义的知识依赖于实际存在的事物。从‘民族’到‘有意义’，指的是有意义的事物才能证明其他事物，而不是无意义的事物。因为从无到有是无因的。即使存在，如果没有成为事物的标志，即使理解了它，那时的理解也只是表面上的。因为缺乏信任。
能证也只是未观察到结果和自性的标志。如果事物没有成立的特征，又怎么能成立自身呢？通过其他方式，也不可能理解其他事物。因此，仅仅通过他人承诺的方式，智者们不应该进行论证。’
然而，如果有人问：你和以前的导师们是如何通过为他人确立的论证来证明所证的呢？回答是：我们的方法是反驳，而不是论证。这种反驳是基于外道们的观点：
‘总而言之，通过承诺和理由，对于那些不希望接受反驳的人来说，反驳是成立的。’
因为如果存在通过理由和承诺所作出的承诺，那么反驳就会成立。例如，阻止提出‘声音不是常驻的，因为它会导致行为等’这样的论点。导师本人说：
‘反驳非有法，若先有承诺，于彼因与宗，应知说错难。’
‘他人所立宗，二者相关联，一无则他遮。’
在《释量论》中，通过他人的分别念来成立反驳，例如，存在于多个事物中

【English Translation】
Therefore, for those objects that are not related in any way, and cannot even be perceived by consciousness, there is no use in establishing the relationship between what is to be proven and what can prove it. However, until one is enlightened, one does not understand what appears to be able to prove. Therefore, their own thoughts are what is doing the proving. If someone asks: When this is realized, it is no longer a means of proof, what is the problem with this? The answer is:
'Depending on the mind of a being, it is established as that and not that. The appearance of reasoning disappears, it is merely the desire of the being.'
If one establishes seemingly valid reasons based solely on personal intention, the system of seemingly valid arguments will disappear, because it is not based on real evidence. Untested doctrines do not determine the truth of things.
Merely knowing the thing itself does not prove the existence of the thing, because meaningful knowledge depends on actually existing things. From 'nation' to 'meaningful' refers to the fact that meaningful things can prove other things, not meaningless things. Because from nothing to something is without cause. Even if it exists, if it does not become a sign of the thing, even if it is understood at that time, that understanding is only superficial. Because of the lack of trust.
The means of proof is also only a sign of the unobserved result and self-nature. If things do not have the characteristics of being established, how can they be established themselves? It is not reasonable to understand other things through other means. Therefore, it is not reasonable for the wise to use arguments to prove things merely through the promises of others.
However, if someone asks: How do you and the previous teachers prove what is to be proven through the means of proof established for others? The answer is: Our method is refutation, not proof. This refutation is based on the views of the heretics:
'In short, through commitment and reason, refutation is established for those who do not wish to accept refutation.'
Because if there is a commitment made through reason and promise, then the refutation will be established. For example, preventing the argument that 'sound is not permanent because it leads to actions, etc.' The teacher himself said:
'Refutation is not a subject of law, if there is a prior commitment, one should know the mistakes and difficulties in the cause and doctrine.'
'What others establish, the two are related, if one is missing, the other is negated.'
In the *Pramāṇavārttika*, refutation is established through the conceptual thoughts of others, for example, existing in multiple things

--------------------------------------------------------------------------------

འི་གཅིག་པུ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་གསལ་བ་གཅིག་དང་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་གཅིག་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་གཉི་ཀ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏན་ཚིགས་མེད་ཀྱང་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། 
1-646
ཟློག་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདིའི་དོན་ལྷ་དབང་བློས། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདིས་བརྗོད་པ་འདི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་དོན་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གཉིས་འབྲེལ་ཕྱིར་གཅིག་མེད་ན་གཞན་དགག་ཕྱིར་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་འདོད་པར་མཐོང་ནས་མི་འདོད་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ན། མི་འདོད་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའམ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཞིན་ནོ། །
1-647
ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་ཐལ་བར་གང་ལས་འགྱུར་ཚད་མ་མེད་པར་ནི་བརྗོད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཞེ་ན། འདིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་

【现代汉语翻译】
唯一性并非指具有地点等特殊性的其他事物，而是与地点、时间和场合的特殊性明确的单一显现相混合，因为其未经分析的自性空无他物。因为这样的自性与具有地点等差异性相矛盾。'像这样的话语，是为了表明承认了一种法，如果不承认这一点，两者就会相互矛盾。因为无法区分，否则就会直接相关。'以及，'即使没有理由，这也是根本理由所遍及和遍及的事物成立的方式，而不是通过否定来成立，因为理由没有 प्रमाण (pramāṇa，量，有效的认知方式)。'这样说。这段话的意思是，拉旺洛（Lhawang Lo）说：'像这样，通过他人分析的成立方式，任何推论，通过这个陈述，确定地成立了理由，因此并非成立了某些意义。那么是什么呢？因为两者相关，如果一个不存在，另一个就会被否定，在某些情况下，成立的事物和成立的方式会变成相关的法，如果成立的方式与成立的事物相关，那么与此相关的成立的方式也存在。如果不想成立的事物，那么成立的方式也不存在。'这就是说，在推论中，看到他人想要区分的法，即使不想要，也陈述了遍及的法已经成立，因为遍及的事物不可能没有遍及的方式。例如，如果想要存在于许多事物中的共相等等，即使不想要，也会推论出是许多事物，或者如果自性等等是存在的，就会推论出是刹那。 
因为有法不成，所以对于存在于许多事物中的事物等等，遍及的法不成，因此从何处推论出遍及的方式呢？如果没有 प्रमाण (pramāṇa，量，有效的认知方式)，就不应该说。'如果这样说，那么这里想要说的是，因为没有遍及的方式，所以没有遍及的事物。没有遍及的方式，对于没有共相等等也是成立的。因此，因为是使显现的意愿被理解，所以这本身在这里被说成是根本理由，而不是为了使他人成立共相等等而进行的陈述是根本理由。

【English Translation】
The uniqueness is not to have other things with the distinction of place etc., but it is mixed with a single clear appearance that is definite in the distinction of place, time and occasion, because its unanalyzed nature is empty of others. Because such a nature contradicts having differences such as place etc. 'Like this statement, it is to show that one dharma is admitted, and if this is not admitted, then both will be contradictory. Because it cannot be distinguished, otherwise it will be directly related.' And, 'Even without a reason, this is the way in which the root reason pervades and the object pervaded is established, but it is not established by negation, because there is no प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) for the reason.' Thus it is said. The meaning of this is, Lhawang Lo said: 'Like this, through the establishment of others' analysis, whatever inference, through this statement, definitely establishes the reason, therefore it does not establish some meaning. Then what is it? Because the two are related, if one does not exist, the other will be negated, in some cases, the things to be established and the way to establish become related dharmas, if the way to establish is related to the thing to be established, then the way to establish that is related to it also exists. If the thing to be established is not desired, then the way to establish is also not there.' That is to say, in the inference, seeing that others want to distinguish the dharma, even if they do not want it, it is stated that the pervading dharma has been established, because the pervaded thing cannot occur without the pervading way. For example, if one wants the commonality etc. to exist in many things, even if one does not want it, it will be inferred that it is many things, or if the self etc. is existent, it will be inferred that it is momentary.
Because the subject is not established, therefore for the things that exist in many things etc., the pervading dharma is not established, so from where does the way to pervade become an inference? Without प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), it is not appropriate to say. 'If you say so, then here it is intended to say that because there is no way to pervade, there is no thing to pervade. The absence of the way to pervade is also established for the absence of commonality etc. Therefore, because it is to make the manifest intention understood, that itself is stated here as the root reason, and not the statement that is arranged to establish the commonality etc. by others is the root reason.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཡིན་ནོ། །འཐད་ལྡན་དུ། རྩ་བ་ནི་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་གྲུབ་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་དུ་མ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་། 
1-648
གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་འཕེན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། འདིས་དིང་སང་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་མཛད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་པར་མ་བྱུང་བོད་ཁོ་ནའི་རྣམ་གཞག་གོ ། གཉིས་པ་ནི་དོན་སྨོས་པ་ནི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ལས་དོན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དོན་སྨོས་དེ་ནི་སྒྲ་དག་དང་། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ཉིད་མིན་པ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །རང་གི་མཐོང་བའི་དོན་ལ་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པ། དོན་ལས་དོན་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་ངེས་སུ་དོན་མེད་པ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ནི་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །
1-649
སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་། རྟོག་དང་ལུང་དག་བྱེད་པ་པོའི། །སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །རང་གི་མཐོང་བ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་སྦྱོར། སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བཞག་པས་རང་དོན་སྒྲུབ་ངག་ནི་མི་སྲིད་ལ། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་དང་མི་མཐུན་སྦྱོར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་སྦྱར་བ་ནི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེའི་ཆོས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདྲ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དེ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
并非如此。在逻辑上，‘根本’是推理的起点和理由，即为了什么目的而进行推论。进行推论是因为想要确定无疑地证明某些事情。确定的理由也是因为论证已经成立。任何成立的论证，其理由都是普遍存在的，是证明事物存在的具体方式。存在于多种事物中的事物本身就是多种事物。虽然这仅仅是普遍存在的简单展示。
因为要驳斥有害的量（ ప్రమాణ ，pramāṇa，量），所以要进行论证。通过推论的方式，驳斥有害的量，因此这是一种不同的论证方式。因此，这被称为‘驳斥论证的推论’。与其他推论的区别在于，它没有出现在弥勒（Maitreya）的《现观庄严论》和七论的著作中，也没有出现在印度（Arya）的注释中，而是藏族（Tibetan）独有的论证方式。
第二种是‘意义的陈述’，它有两种必要性：一是揭示那些仅仅通过声音和概念的组合而没有实际意义的论证不是真正的论证，因为它们无法从中得出任何结论。意义的陈述是：‘仅仅由声音和概念构建的论证，不是真正的论证，因为它无法证明任何事物。’它揭示了那些能够通过三种方式证明自身观点的论证才是真正的论证，因为结论可以从中得出。因此，在《释量论》中，没有意义的、由概念构建的论证不是真正的论证。例如：‘声音是常或无常的，因为它与任何一方都一致。’
从虚构的论证中无法得出结论，这也可以通过‘概念和圣典的作者’等来证明。清晰地展示通过三种方式证明自身观点的论证的陈述，是正确论证的特征。这仅仅是为了他人而设立的，因此不存在自证的论证。通过组合方式的不同，可以分为两种：同品结合和异品结合。‘结合’是通过声音的差异来实现的。结合就是表达意义。因此，它被称为‘结合’。通过理由使例子和需要证明的法具有相似之处，这被称为‘同品’。通过理由使两者不相似，这被称为‘异品’。因此，在论证的陈述中，应该陈述同品。

【English Translation】
It is not so. Logically, the 'root' is the starting point and reason for reasoning, that is, for what purpose is the inference made. Inference is made because one wants to determine and prove something without a doubt. The reason for certainty is also because the argument has been established. Any established argument, its reason is universal, is a specific way to prove the existence of things. Something that exists in multiple things is itself multiple things. Although this is merely a simple display of universality.
Because one wants to refute harmful pramana ( ప్రమాణ , pramāṇa, measure), one must argue. By refuting harmful pramana through inference, this is a different way of arguing. Therefore, this is called 'inference that refutes arguments'. The difference from other inferences is that it does not appear in Maitreya's Ornament for Clear Realization and the seven treatises, nor does it appear in the commentaries of Arya, but is a unique Tibetan way of arguing.
The second is 'statement of meaning', which has two necessities: one is to reveal that arguments that are merely combinations of sound and concepts and have no practical meaning are not true arguments because no conclusions can be drawn from them. The statement of meaning is: 'Arguments constructed only from sound and concepts are not true arguments because they cannot prove anything.' It reveals that arguments that can prove their own views in three ways are true arguments because conclusions can be drawn from them. Therefore, in the Pramāṇavārttika, meaningless arguments constructed from concepts are not true arguments. For example: 'Sound is permanent or impermanent because it is consistent with either side.'
Conclusions cannot be drawn from fabricated arguments, which can also be proved by 'the author of concepts and scriptures', etc. A statement that clearly demonstrates an argument that proves its own view in three ways is a characteristic of a correct argument. This is established only for others, so there is no self-proving argument. Through different combinations, it can be divided into two types: homogeneous combination and heterogeneous combination. 'Combination' is achieved through differences in sound. Combination is the expression of meaning. Therefore, it is called 'combination'. Making the example and the dharma to be proved similar through reason is called 'homogeneous'. Making the two dissimilar through reason is called 'heterogeneous'. Therefore, in the statement of argument, the homogeneous should be stated.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྒྲུབ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་། དཔེ་བུམ་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སྒྲ་བྱས་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་པོས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱིས་སྒྲུབ་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། 
1-650
དཔེར་ན། རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདིས་མ་བྱས་པ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་། དཔེ་ནམ་མཁའ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པས་སོ། །གང་ན་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན། འདི་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་ཆོས་ཚད་མ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དུ་བ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར། གང་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་གང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་སྔོ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིན། འདི་ན་ཡང་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །འབྲས་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི། གང་མེ་མེད་ན་དུ་བ་མེད་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །འདི་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ན་དམིགས་པས་ཁྱབ། 
1-651
དཔེར་ན་སྔོ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིན་འདི་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་བུམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དཔེའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམས་ནི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དག་དངོས་སུ་བརྗོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དག་དངོས་སུ་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་གིས། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ངེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག །སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན

【现代汉语翻译】
‘具有者即是符合正法的论式’，例如，如果是有为法，则必然是无常的，比如瓶子。声音也是有为法。’这句话的意思是，以无常作为所立之法，以瓶子作为例子，声音作为有法，这三者是相同的。与能立之语相违背的，即是‘不符合正法的能立论式’。
例如，‘如果是常法，则必然不是有为法，比如虚空。声音是有为法。’这句话的意思是，以非有为法作为所立之法，以声音作为有法，以虚空作为例子，这三者是不一致的。凡是有烟的地方，必然有火，比如厨房。这里也有烟。例子中的法是量，所要成立的有法是处所的差别，即烟。以因的方式使其一致，这是果的随同。凡是能被认识的事物，如果不能被认识，则必然是不存在的，比如蓝色等的差别。这里能被认识的瓶子没有被认识。这是不认识的符合。
果的相违是：凡是没有火的地方，必然没有烟，比如大海。这里有烟。这里例子中的有法是大海，所要成立的有法是处所的差别，即烟。这是以因的方式使其不一致。不认识的相违是：凡是能被认识的事物，必然能被认识。
比如蓝色等的差别，这里具有能被认识的特征的瓶子没有被认识。这里例子中的法和所要成立的有法是处所的能被认识的特征，以因的方式使其成为不符合。其中的细微差别应该通过比较来理解。符合正法的论式，是对随同和处所的法进行直接陈述，而不是相反。不符合正法的论式，是对相反和处所的法进行直接陈述，而不是随同。殊胜法说：‘不符合正法的结合，是为了说明在一切没有能立的情况下，必然没有所立。’这是理智的。’
其他例子：‘声音是无常的，因为是有为法。凡是有为法，都是无常的，比如……’

【English Translation】
‘That which possesses is the argument that accords with Dharma (chos mthun sbyor gyi sgrub ngag),’ for example, ‘If it is produced, it is pervaded by impermanence, like a pot. Sound is also produced.’ This means that impermanence is the property to be proven, the pot is the example, and sound is the subject, and these are the same. That which is inconsistent with the statement that establishes is called ‘the argument that establishes through non-accordance with Dharma (chos mi mthun sbyor gyis sgrub ngag).’
For example, ‘If it is permanent, it is pervaded by being unproduced, like space. Sound is produced.’ This means that being unproduced is the property to be proven, sound is the subject, and space is the example, and these are inconsistent. ‘Wherever there is smoke, there is fire, like in the kitchen. Here also there is smoke.’ The property of the example is valid. The property to be proven is the distinction of the subject, which is smoke. Making it consistent with the reason is the agreement of the effect. ‘Whatever is an object of awareness that is perceived, if it is not perceived, it is pervaded by being the object of the term non-existence, like the distinctions of blue, etc. Here also, the pot that is an object of awareness is not perceived.’ This is the agreement of non-perception.
The disagreement of the effect is: ‘Wherever there is no fire, there is no smoke, like the great ocean. Here also there is smoke.’ Here also, the subject of the example is the great ocean, and the property to be proven is the distinction of the subject, which is smoke. This is stated as the inconsistency of the reason. The disagreement of non-perception is: ‘Whatever is an object of awareness that is perceived, it is pervaded by being perceived.’
‘Like the distinctions of blue, etc., here the pot that has obtained the characteristic of being perceived is not perceived.’ Here also, the property of the example and the characteristic of being perceived of the subject's location are made into the property of inconsistency by the reason. The subdivisions of these should be understood by comparison. The statement of that which is consistent with Dharma directly states the following and the properties of the location, but not the opposite. That which is inconsistent with Dharma also directly states the opposite and the properties of the location, but not the following. Chos mchog says: ‘The combination of that which is inconsistent with Dharma is to show that in all cases where there is no establishment, there is necessarily no proof.’ This is logical.’
Other examples: ‘Sound is impermanent because it is produced. Whatever is produced is impermanent, like...’

--------------------------------------------------------------------------------

་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་པ་དམ་བཅའ། བྱས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དཔེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་འགོད་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། 
1-652
དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མཇུག་སྡུད་དོ། །དཔེ་ལ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ཡང་ཟོས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ་ཞེས་མ་བཀོད་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་འདོད་དོ། །དེ་མི་འཐད་པས། རང་ལུགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་འགྲུབ་བོ། །དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟློག་པ་དང་། སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། མདོར། འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །གནས་ཡིན་ལྷག་མའི་ཚུལ་གཉིས་ནི། །དཔེ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྒྲའི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རྟགས་དེ་ལ་འབྲེལ་པས་དེ་ཡོད་ན་ཅིག་ཤོས་ཡོད། དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་མེད་པ་གོ་ནུས་པས་རྗེས་འགྲོ་བསྟན་ན་ལྡོག་པ་ཤུགས་ཀྱི་གོ་ནུས། 
1-653
དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་མེད་དེ་ཡོད་ན་ཅིག་ཤོས་ཡོད་པ་གོ་བས་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་འགྲོ་གོ་ནུས་པས། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཚེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་གཅིག་དངོས་སུ་བརྗོད་ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དམ་བཅའ་བ་དང་མཇུག་སྡུད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསྟན་པར་བྱ་བ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ལ་རྟོགས་བྱ་གཅིག་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ཚོན་པོ་ཉིན་པར་ཟས་མི་ཟའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་ཆེན་པོ་མཚན་མོ་ཟས་ཟའོ་ཞེས་པའི་ངག་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རྟགས་སྦྱོར་དང་སྒྲུབ་ངག་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། རང་འགྲེལ་དུ། གང་དག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དག་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་གང་གི་དོན་དུ་དཔེ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
例如水瓶。声音也是造作的。因此，就像‘无常’一样。‘声音是无常的’是宗（论题）。因为是造作的，所以是因（理由），凡是造作的都是无常的。例如水瓶。这是喻（例子）。同样，‘声音也是造作的’是近取（应用）。
因此，是无常的。’这是结（结论）。在例子中，将具有理解能力的因，应用于有法（所立宗）是近取。如果未写‘宗’，也需要重复说明，否则会被认为是缺少支分。这不合理。自宗（自己的观点）中，随行（肯定周遍）、相违（否定周遍）和法（有法）这三者本身就能成就所要证明的意义。在例子中，显示了所要证明的能遍及能成立的是随行；在不一致的方面，例子中，所要证明的相反能遍及能成立的是相违；‘声音也是造作的’，就像法一样。简而言之，这里显示法，其余两种方式，通过例子来理解。《释量论》的注释中说：‘在正理学（因明学）的论著中，应用时，仅仅通过称为“因”的方式来显示法，例如“因为是造作的”，这里理解为“声音的”。’因为所要证明的法与因有联系，如果存在它，则存在另一个；如果不存在它，则不存在另一个，因此显示随行就能理解相违。
如果不存在它，则不存在另一个；如果存在它，则存在另一个，因此显示相违就能理解随行。所以在向他人展示时，任何一种都可以。像这样的论证方式，两种方式中，一种是直接陈述，另一种是间接暗示，因此具有两个支分。宗和结在任何情况下都不是多余的。就像这样，显示所要证明的，具有三种特征的因，虽然语句不同，但意义上是同一个。例如，说‘天授（Devadatta）很胖，白天不吃饭’，和说‘天授很胖，晚上吃饭’，这两种说法虽然表达方式不同，但所要表达的意义是相同的。同样，因明论式和能立论式的区别也在于此。在《释量论自释》中说：‘对于那些善于充分证明事物的自性和原因的人来说，仅仅陈述因就足够了，因为通过例子所要证明的意义已经成立，所以在那个时候。’

【English Translation】
Like a pot. Sound is also produced. Therefore, like 'impermanent'. 'Sound is impermanent' is the thesis (paksha). Because it is produced, it is the reason (hetu), and whatever is produced is impermanent. Like a pot. This is the example (drishtanta). Similarly, 'sound is also produced' is the application (upanaya).
Therefore, it is impermanent.' This is the conclusion (nigamana). In the example, applying the reason that has the ability to understand to the subject of the thesis is the application. If the thesis is not stated, it needs to be repeated, otherwise it is considered to be missing a member. This is not reasonable. In one's own system (svatantra), concomitance (anvaya), counter-concomitance (vyatireka), and the property of the subject (pakshadharmatva) these three alone accomplish the meaning to be proven. In the example, showing that what is to be proven pervades what proves it is concomitance; in the dissimilar case, in the example, the opposite of what is to be proven pervades what proves it is counter-concomitance; 'sound is also produced' is like the property of the subject. In short, here the property of the subject is shown, and the remaining two aspects are understood through the example. In the commentary on Pramāṇavārttika, it says: 'In treatises on logic (nyaya), in the application, only the property of the subject is shown by what is called the 'reason', for example, 'because it is produced', here 'of sound' is understood.' Because the property to be proven is related to the sign, if it exists, the other exists; if it does not exist, the other does not exist, therefore showing concomitance can understand counter-concomitance.
If it does not exist, the other does not exist; if it exists, the other exists, therefore showing counter-concomitance can understand concomitance. So when showing it to others, any one is sufficient. In such a form of argument, one of the two ways is stated directly, and the other is merely implied, therefore it has two members. The thesis and the conclusion are not redundant in any way. Likewise, showing the property to be proven, the sign with three characteristics, although the wording is different, the meaning is the same. For example, saying 'Devadatta is fat and does not eat during the day', and saying 'Devadatta is fat and eats at night', although these two statements are expressed differently, the meaning to be understood is the same. Similarly, the difference between the form of the sign and the form of the proof also lies in this. In the auto-commentary of Pramāṇavārttika, it says: 'For those who are skilled in fully proving the nature and cause of things, it is sufficient to state only the reason, because the meaning to be proven through the example has already been established, so at that time.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དང་། དཔེ་ལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དང་། །རྒྱུ་དངོས་དེ་དག་མི་ཤེས་ལ། །སྟོན་ཏེ། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེའི་ངོ་བོར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། 
1-654
བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། རང་དོན་དུ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་དོན་དུ་འགོད་པའི་ཚུལ་རྩོད་རིགས་སུ། འདི་ལྟར་གང་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ཡང་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ཡང་གོ་རིམ་ངེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་གཉི་ག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་རྩོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཤེས་དགོས་པས་དེ་བཤད་པ། རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། །དཔང་པོ་རྒོལ་བ་ནི་སྔར་རྒོལ་ཏེ་རྩོད་པའི་འདུན་སར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་གོ །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་རྩོད་པའི་འདུན་སར་སྔར་རྒོལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་གོ །
1-655
དབང་པོ་ནི་རྩོད་པའི་འདུན་སར་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་རྒྱལ་ཕམ་ཤན་འབྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང་ཚར་གཅོད་པ་གཉིས་སོ། །རྒོལ་བ་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྲོ། སྔར་རྒོལ་རིགས་པས་འཐད་པ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་ཡང་དག །བཟློག་པ་ལྟར་སྣང་། བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་སུན་འབྱིན་ཡང་དག་པས་སུན་འབྱིན་པ་ཕྱིར་རྒོལ་ཡང་དག །བཟློག་ན་རྒོལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་། དཔང་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་ཁས་བླང་ནས་རྒྱལ་ཕམ་རིགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱེད་ནུས་པ་དང་། ཕམ་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཚར་གཅོད་པའོ། །བཟློག་པ་ལྟར་སྣང་། དམ་བཅའ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ཚུལ་གཉིས་གང་རུང་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཕ་རོལ་རྩོད་ན་དེས་དེའི་ཚེར་མ་དེ་འབྱིན་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་མ་ནུས་ན་ཡང་ལྟག་ཆོད་དམ་ཕམ་པའི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཚེར་མ་ཇི་ལྟར་འབྱིན་པ་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཡིན་གྱིས་རྟགས་ལ་འབྱིན་མི་དགོས་ཏེ། རྩོད་རིགས་སུ་འདིར་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐ

【现代汉语翻译】
如果只是言说，那又有什么用呢？譬如，如果不了解事物的本质和构成要素，那么阐述也就失去了意义。譬如说，在论证中，需要证明的法与该事物的本质息息相关，并且能够通过其自身本质来揭示。
能够产生作用的本质就是无常的本质，能够产生作用。如‘无量’中所说，声音是法，是无常的，因为它是被制造出来的。就像在辩论中，为了他人的利益而提出的论证方式，例如：凡是存在的或被制造出来的东西都是无常的，比如瓶子等等。声音也是存在的或被制造出来的。这里也没有固定的顺序，因为对于实现所期望的目标来说，两者之间没有区别。首先要充分证明法，然后再广泛地证明其普遍性。例如，声音是存在的或被制造出来的，凡是这样的东西都是无常的，比如瓶子等等。正如所说的那样。
要理解辩论的结构，需要了解辩论者、反驳者和证人。辩论者是首先发起辩论的人，他承诺在辩论场所陈述论证的各个方面。反驳者是在辩论场所承诺对辩论者的论证进行反驳的人。
证人是在辩论场所承诺区分辩论双方胜负的人，包括复述和驳斥两种方式。如果辩论者正确地进行辩论，那么他所陈述的论证的各个方面都是正确的。反之，如果反驳者能够通过正确的反驳来驳倒辩论者，那么反驳者就是正确的。反之，辩论者就是错误的。证人承诺复述，并能够根据逻辑来区分胜负，并且不接受失败，这就是驳斥。反之，就是错误的。无论是提出论证的承诺，还是陈述论证的方式，如果在辩论中对方能够驳倒你的观点，那么你就无法消除对方的质疑，这将导致你的失败。消除质疑的方式并非通过普遍性的肯定来否定特征，而是在辩论中，证明普遍性是为了揭示与需要证明的事物相反的、具有破坏性的量。如果所有存在的或被制造出来的东西都是...

【English Translation】
What is the use of merely speaking? For example, if one does not understand the essence and constituent elements of a thing, then explanation loses its meaning. For example, in argumentation, the dharma to be proven is intimately connected with the essence of that thing, and can be revealed through its own essence.
That which produces an effect is the very nature of impermanence; it produces. As stated in the 'Immeasurable,' sound is a dharma, it is impermanent, because it is made. Just as in debate, the way of presenting an argument for the benefit of others, such as: whatever exists or is made is impermanent, like a pot, and so on. Sound is also existent or made. There is no fixed order here, because there is no difference between the two in achieving the desired goal. First, one must fully prove the dharma, and then widely prove its universality. For example, sound is existent or made, and whatever is like that is impermanent, like a pot, and so on. As it is said.
To understand the structure of debate, one needs to understand the debater, the refuter, and the witness. The debater is the one who initiates the debate, promising to state all aspects of the argument in the debate venue. The refuter is the one who promises to refute the debater's argument in the debate venue.
The witness is the one who promises to distinguish the victory and defeat of the debating parties in the debate venue, including both restatement and refutation. If the debater argues correctly, then all aspects of the argument he states are correct. Conversely, if the refuter can refute the debater with a correct refutation, then the refuter is correct. Conversely, the debater is wrong. The witness promises to restate and is able to distinguish victory and defeat according to logic, and does not accept defeat, which is refutation. Conversely, it is wrong. Whether it is the promise to present an argument, or the way of stating an argument, if the other party can refute your point in the debate, then you will not be able to eliminate the other party's doubts, which will lead to your failure. The way to eliminate doubts is not to negate the characteristic by affirming universality, but in debate, proving universality is to reveal a destructive measure that is contrary to what needs to be proven. If all that exists or is made is...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་མ་གྱུར་ན། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-656
ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱིན་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དག་གི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དེ་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནུས་པ་རྒྱུ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དག་གི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྲས་སྦྱོར་གྱི་ཚེར་མ་འབྱིན་ཚུལ་དང་། 
1-657
མི་དམིགས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་པོས་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་དོན་མི་དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་པོའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྒྱུ་གཞན་ཚོགས་པ་ཡང་ངོ་། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གང་སྐལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བསྐལ་བ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་སུམ་དང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དམིགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། གཞན་དག་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་གྱིས་ཚེར་མ་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རང་གི་རྟོགས་པའི་དོན་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་གཅིག་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཆོས་རྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་ངག་ནི་ལྟར་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
1-658

【现代汉语翻译】
如果每一个刹那都没有坏灭，那么非刹那（指永恒的事物）就不可能具有次第性和同时性的作用。因此，
存在的定义是具有作用的能力，与此相反的就只能是不存在。没有任何作用的性质，就是没有任何性质。这是揭示直接产生的方式。
这样一来，自性推理就能成立，并且能成立论证的支分。如果对方不承认这一点，那就是失败的境地，因为辩论的主题没有完全成立。即使承认事物具有作用的能力，但如果没有充分展示这种能力，也是不行的。因果推理也能成立论证的支分，因为因果关系能够证明原因。
凡是已经产生的，都是同时产生的因果事物。例如，如果这个存在，那么那个也会存在；即使存在其他的原因，如果这个不存在，那么那个也不会存在。通过正量充分证明事物和非事物，这样就能毫无疑问地证明这个就是结果。这是揭示因果关系的障碍的方式。
不可见性也是如此，被认知者所认知的不可见之事物，能够成立论证。只有这样的不可见性才能成立‘不存在’的说法，如果不是被认知者所认知的，那么就无法通过认知者的认知等方式来成立。
其中，被认知者所认知的事物，包括自性、特殊性和其他原因的集合。自性特殊性是指没有被三种时间所限制的事物，与自我的本质不同的显现，与成立者的显现相同，是可见的原因。其他没有被如此认知的事物，就是‘不存在’的对象。等等，这些都是通过不可见性的推理来揭示障碍的方式。同样，在那里面，‘对于其他认知的事物’，这句具有三种特征的话语，就是成立者。
即使论证的支分，如‘宗法’等词语没有全部说出，也算是没有说出成立的支分。这也是对方被驳倒的地方，因此，仅仅是‘宗法’等的论证，应该被理解为似是而非的。

【English Translation】
If each moment does not perish, then the non-moment (referring to eternal things) cannot have sequential and simultaneous functions.
The definition of existence is the ability to perform a function, and the opposite of this can only be non-existence. A nature devoid of any function is devoid of any nature. This is how to reveal the direct production.
In this way, the inference of self-nature can be established, and the limbs of the argument can be established. If the opponent does not admit this, then it is a state of defeat, because the subject of the debate is not fully established. Even if it is admitted that things have the ability to function, it is not enough if this ability is not fully demonstrated. Causal inference can also establish the limbs of the argument, because the causal relationship can prove the cause.
Whatever has arisen is a causal thing that arises simultaneously. For example, if this exists, then that will also exist; even if there are other causes, if this does not exist, then that will not exist. By fully proving things and non-things through valid cognition, it can be undoubtedly proved that this is the result. This is how to reveal the obstacles of causal relationships.
Invisibility is also the case, the invisible things that are cognized by the cognizer can establish the argument. Only such invisibility can establish the statement of 'non-existence', if it is not cognized by the cognizer, then it cannot be established by the cognizer's cognition, etc.
Among them, the things cognized by the cognizer include the collection of self-nature, particularity, and other causes. Self-nature particularity refers to things that are not limited by the three times, the manifestation that is different from the essence of the self, is the same as the manifestation of the establisher, and is the cause of visibility. Other things that are not so cognized are the objects of 'non-existence'. And so on, these are all ways to reveal obstacles through the inference of invisibility. Similarly, in that, 'for other cognized things', this sentence with three characteristics is the establisher.
Even if the limbs of the argument, such as 'pakṣadharmatā', etc., are not all stated, it is considered that the limbs of establishment have not been stated. This is also the place where the opponent is refuted, therefore, the argument of merely 'pakṣadharmatā' etc. should be understood as specious.

--------------------------------------------------------------------------------


དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་མིན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ་ལས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྩོད་རིགས་སུ་གསུངས་པ་དག་གོ །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཀོད་ན་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ནུས་པས་སུན་འབྱིན་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་ནུས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ནོ། །
1-659
ཕྱོགས་སྔ་མའི་རྒོལ་བར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ལྟག་ཆོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལན་ཏེ། ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། དཔེ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་དཔེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩོད་རིགས་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་བརྗོད་ཅིང་། །སྐྱོན་མི་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་དག །ཚར་བཅད་པ་ཡི་གནས་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་མི་རིགས་ཕྱིར་མི་འདོད། །སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་པོའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་གོ །དེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པའོ། །དེ་མི་བརྗོད་པའི་རྒོལ་བ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁས་བླངས་ནས་རྒོལ་བ་སྤོབས་པ་མེད་པས་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚིག་གི་སྐྱོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྐྱོན་མེད་པ་དགོས་སོ། །
1-660
དོན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་དོ

【现代汉语翻译】
现在详细解释一下什么是驳斥之处以及什么不是驳斥之处。例如：‘声音是无常的，因为它是有实体的，就像行为一样。’这并没有完全证明，因为行为是无常的。‘声音是常驻的，因为它不是有实体的，就像极微一样。’这也没有完全证明，因为极微不是有实体的。‘声音是常驻的，因为它不是有实体的，就像瓶子一样。’这两种情况都没有完全证明。像这样的例子，表面上看起来像是相似的例子，但实际上是十八种辩论谬误之一。在辩论中，如果辩方使用似是而非的立场、理由和例子来进行论证，那么这就会变成一种似是而非的论证。如果反驳者能够指出这些缺陷，那么这个反驳就是正确的，因为它阻碍了辩方实现其预期的目标。仅仅指出论证不完整本身就是一种反驳。因为通过理解这一点，反驳的特征并没有像论证那样被明确区分开来。
指出辩方论证中不正确的错误被称为似是而非的反驳，也就是‘颠倒’。指出不正确的错误就是给出错误的答案，这被称为‘颠倒’。例如，在没有立场错误的情况下指出立场错误，在没有理由错误的情况下指出理由错误，以及在没有例子错误的情况下指出例子错误等等，这些都被认为是似是而非的反驳。这些也来自辩论主题：‘不陈述论证的组成部分，也不指出错误，这两者都是驳斥之处，其他则不然，因为它们不合理。’论证是所期望的要点，而支持它的论证是其组成部分。陈述论证就是陈述论证的组成部分。不陈述论证的辩方就是一个被驳斥之处，因为在承认之后，辩方要么因为缺乏勇气而保持沉默，要么因为论证的组成部分没有被证明。’此外，在《释量论》中说：‘为他人进行的推理主要关注言语的错误，而不是意义。’因此，言语的表达必须没有错误。
为了理解意义的本质。

【English Translation】
Now, let's explain in detail what constitutes a point of refutation and what does not. For example: 'Sound is impermanent because it is corporeal, like action.' This is not fully proven because action is impermanent. 'Sound is permanent because it is not corporeal, like an atom.' This is also not fully proven because an atom is not corporeal. 'Sound is permanent because it is not corporeal, like a pot.' Neither of these is fully proven. Examples like these, which appear to be similar examples, are actually among the eighteen fallacies of debate. In a debate, if the proponent uses seemingly valid positions, reasons, and examples to argue, it becomes a seemingly valid argument. If the opponent can point out these flaws, then the refutation is correct because it hinders the proponent from achieving their intended goal. Merely stating that the argument is incomplete is itself a refutation. Because by understanding this, the characteristics of refutation are not explicitly distinguished as they are for arguments.
Pointing out an incorrect error in the proponent's argument is called a seemingly valid refutation, which is 'reversal'. Pointing out an incorrect error is giving the wrong answer, which is shown to be a 'reversal'. For example, pointing out a flaw in the position when there is no flaw in the position, pointing out a flaw in the reason when there is no flaw in the reason, and pointing out a flaw in the example when there is no flaw in the example, etc., are considered seemingly valid refutations. These also come from the topics of debate: 'Not stating the components of the argument, and not pointing out errors, both of these are points of refutation, but others are not, because they are not reasonable.' The argument is the point that is desired, and the arguments that support it are its components. Stating the argument is stating the components of the argument. A proponent who does not state the argument is a point of refutation because, after admitting it, the proponent either remains silent due to lack of courage or because the components of the argument have not been proven.' Furthermore, in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), it says: 'Inference for the sake of others focuses primarily on the errors of speech, not on the meaning.' Therefore, the expression of speech must be without error.
For the sake of understanding the essence of meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ། །ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ནུས་མེད། །དེས་ན་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན། །དོན་གྱིས་དོན་གོ་བར་བྱེད་དེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་དང་པོ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྗེས་དཔག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་དཔག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མཐོང་གི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བ་པོའི། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྟགས་ཚིག་གི་ནི་བརྒྱུད་པས་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་རྟགས་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཉིད་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྐབས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་རྟགས་ཚིག་འཇུག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས། 
1-661
གལ་ཏེ་དེ་ལ་ནུས་ཡོད་ན། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཚུལ་གསུམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དྲན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཚིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ནང་གི་ཡན་ལག་ནུས་པ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་མ་བསྟན་ན་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པས་ཡུལ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཡུལ་བསྟན་མེད་པར་ནི། །ནས། ཅེ་ན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་མེད་ཀྱང་། གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་སྒྲ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ཞེས་སྒྲུབ་ངག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་འགོད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་པ། ཁྱབ་སྔོན་ཅན་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ལ་གེགས་མེད་ཀྱང་། ཚུལ་གསུམ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མ་སྨྲས་ན་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། 
1-662
ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱ

ང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བྱས་སོ།། །།
༈ གང་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གཞག།
གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། གང་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གཞག །གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོ་ན་དམ་བཅའ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ཅི་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པས་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡིན་ནམ་ཅི། གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བསྒྲུབ་བརྗོད་རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད། །ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མང་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར། དེ་ལ་དཔག་བྱ་བསྟན་པ་ནི། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་ཡུལ་དུ་འདོད། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བསྟན། །རང་དང་འདོད་གྱུར་མི་བསལ་བ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ངེས་སུ། ངོ་བོ་ཁོ་ན་བསྟན་བྱ་བ། །རང་ཉིད་འདོད་དང་མ་བསལ་བ། །ཞེས་དང་རིགས་ཐིགས་སུ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་དང་། །བདག་ཉིད་དང་། འདོད་པ་དང་། མ་བསལ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་བཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་གྲུབ་པ་དང་། 
1-663
ཁོ་ནས་ནི་མ་གྲུབ་ཀྱང་གྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དང་། འདོད་པས་ནི་སྨྲས་པ་ཙམ་དང་། མ་བསལ་བས་ནི་བསལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་དཔེར་ན། སྒྲ་ནི་སྙན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ། དཔེར་ན་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་གོ །ཡོངས་གཅོད་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཚིག་ཕྲད་བདག་ཉིད་འདོད། །ཚིག་གི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞི། །མ་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་དོན་བརྗོད། །རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་འདོད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་འདོད་དོ། །
1-664
བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལ་བ

【现代汉语翻译】
我犯了五支的过失。
关于可推知者（pakṣa，有法）的体相。
第二，关于所立（sādhya，宗）和能立（hetu，因）的体相的解说。其中分为：可推知者所立的体相；以及以何推知，能立的体相。首先是：如果不是必须指明立宗，那么在解说了有法（pakṣa）的定义之后，做什么呢？因为所要成立的意义，是由论式的力量来理解的，那么它本身就是有法吗？无论如何，无论如何理解，都会变成那样吗？
这是真实的，即：所立是具有可理解的意义的。
然而，为了消除对所立和非所立的错误理解，所以要说明其定义。
总而言之，关于指示可推知者，即：论式的意义被认为是对象的领域。
要指示其自性，以及自身和所希望的，不排除的。
如《释量论》中说：‘唯有自性应指示，自身所欲皆不除。’
《理滴论》中说：‘唯有自己的体性和，自身和，所希望的，不排除的，应指示的，是有法。’
《现观庄严论释》中，以自己的体性是已成立的。
仅以未成立，但也认为是能成立的；以自身，在那时，论敌自己不希望成立的；以所希望的，仅仅是说了而已；以不排除的，是排除那些被排除的。已成立的，例如：声音是悦耳的等等。未成立但也认为是能成立的，例如：未成立的论式和相似的例子。对于周遍，未成立的，和未成立的非能成立的，和表达相关意义的，以及，那也是论敌自己承诺的，是成立的。体性、词、自身、所欲，这四个是词的定义。未成立、非能成立、意义的表达，论敌承诺的，要掌握。
自己的体性，是指仅仅希望成立的。唯有自己的体性，是指仅仅希望成立，而不是任何能成立的。例如，声音要成立为无常，但论式‘以眼所见’对于声音来说是未成立的，因此要成立。但在这里，仅仅以能成立来表达，所以不希望仅仅是所要成立的。
自身，是指在那时，论敌所说要成立的。因此，如果某些论著中……

【English Translation】
I have made a mistake in the five limbs.
Regarding the characteristics of what is to be inferred (pakṣa, subject).
Second, regarding the explanation of the characteristics of what is to be established (sādhya, thesis) and what establishes (hetu, reason). Among these two: the characteristics of what is to be inferred, the established; and by what is inferred, the characteristics of the establisher. First: If it is not necessary to specifically indicate the proposition, then after explaining the definition of the subject (pakṣa), what is to be done? Because the meaning to be established is understood by the power of the argument, is that itself the subject? Either way, however it is understood, will it become that way?
That is true, namely: what is to be established is that which has an understandable meaning.
However, in order to eliminate the many incorrect understandings of what is to be established and what is not to be established, the definition is explained.
In short, regarding indicating what is to be inferred: the meaning of the argument is considered to be the realm of the object.
One should indicate its own nature, as well as oneself and what is desired, without excluding.
As it says in the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition): 'Only one's own nature should be indicated, neither oneself nor what is desired should be excluded.'
As it says in the *Nyāyabindu* (Drop of Reasoning): 'Only one's own nature, and oneself, and what is desired, and what is not excluded, should be indicated as the subject.'
In the *Abhisamayalankara* (Ornament of Clear Realization), by one's own nature, it is established.
Only by what is not established, but is also considered to be able to establish; by oneself, at that time, what the opponent himself does not wish to establish; by what is desired, it is merely said; by what is not excluded, it is to distinguish those that are excluded. What is established, for example: 'Sound is pleasing,' and so on. What is not established but is also considered to be able to establish, for example: an unestablished argument and a similar example. For pervasion, what is not established, and what is not established as not being able to establish, and expressing relevant meanings, and that which is also promised by the opponent himself, is established. Nature, word, self, desire, these four are the definitions of the word. What is not established, what is not able to establish, the expression of meaning, what is promised by the opponent, should be grasped.
One's own nature refers to only wanting to establish. Only one's own nature refers to only wanting to establish, and not any ability to establish. For example, sound is to be established as impermanent, but the argument 'seen by the eye' is not established for sound, therefore it is to be established. But here, it is expressed only by the ability to establish, so it is not desired to be only what is to be established.
Oneself refers to what the opponent says is to be established at that time. Therefore, if in some treatises...

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་སྨྲས་ན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་བྱེད་པས། ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་མང་ཞིག་ཁས་ལེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ། རྒོལ་བ་དེས་ཆོས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ལ་རྩོད་པ་སྒྲུབ་པར་བཀོད་པ་དེ་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་བདག་གི་དོན་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱང་བདག་དོན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨྲ་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། རང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །
1-665
ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་སྙན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ནི། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲགས་པས་བསལ་བ་ནི། དཔེར་ན་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྗེས་དཔག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རང་གི་ངོ་བོའི་དོན་དེ་ལ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་ངོ་བོའི་དོན་ལ་ངོས་གཟུང་དུ་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་དོན་ཐ་མི་དད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་དྲུག་པའི་དོན་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུམ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཡང་རྒོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གང་གིས་བདག་ཉིད་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྒོལ་བས་ཞེས་དང་། རྒོལ་བ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། 
1-666
རྩོད་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་ཚེ་ན་རྒོལ་བ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རང་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ཚིག་འདིའི་འབྲས་བུ་རྒོལ་བས་མི་འདོད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རྩོ

【现代汉语翻译】
即使说要通过论证来成立，但由于要撰写论著，那么，即使已经承认了该法（chos can，有法）的许多属性，在那时，也应该成立辩论者想要成立的那个属性，而不是其他的属性。所谓‘想要’，是指想要成立对哪个事物进行辩论。即使没有说出口，也应该成立，因为那是辩论的基础。例如，‘因为是组合，所以眼睛等是为了他者（指他人）的利益而存在，就像床垫和垫子等的组成部分一样。’像这样。这里即使没有说‘为了我（自己）的利益’，也应该成立为了自己的利益，因此，仅仅是说出来并不是应该成立的，这将被揭示。所谓‘未遮遣’，是指即使已经具备了那些特征，但凡是被想要成立的事物以现量、比量、名声和自己的言词所遮遣的，那就不是宗（phyogs，论题）。
正如所揭示的那样，对于现量所遮遣的，例如，‘声音是不悦耳的。’对于比量所遮遣的，例如，‘瓶子是常恒的。’对于名声所遮遣的，例如，‘有兔子的不是月亮。’对于自己的言词所遮遣的，例如，‘比量不是量（tshad ma， प्रमाण）。’因为只有未成立的才应该成立，所以‘仅仅’这个词是用来明确自己的体性的意义的词语助词。因为要用其他的词语来表达的意义来明确，所以这里也因为会成为体性的定义，所以说‘仅仅是体性’，意义没有差别。并且，‘自己’这个词语助词的声音，有‘自己的’这种第六格的意义，也有‘自己通过’这种第三格的意义，但这里是后者。因为那也是有联系的词语，并且与它接近的也是辩论者，因此，无论哪个辩论者以第三格的意义说‘自己’，那就是辩论者通过，并且因为辩论者也有很多，所以用‘自己的’这个词来区分。
在辩论时，说出成立的支分的那个人。在辩论时，辩论者应该仅仅成立自己想要成立的属性，而不是其他的属性，因此，这两者也没有差别。并且，这个词的结果是，阻止了辩论者不想要的属性被成立，这本身就是辩论。

【English Translation】
Even if it is said to establish through reasoning, but because of writing treatises, even if many attributes of that dharma (chos can, subject) have been admitted, at that time, the attribute that the debater wants to establish should be established, not the other attributes. What is meant by 'wanting' is wanting to establish what is being debated. Even if it is not spoken, it should be established, because that is the basis of the debate. For example, 'Because it is a composite, the eyes, etc., exist for the benefit of others (referring to others), just like the components of mattresses and cushions, etc.' Like this. Here, even if it is not said 'for my (own) benefit,' it should be established for one's own benefit, therefore, merely saying it is not what should be established, this will be revealed. What is meant by 'unrejected' is that even if those characteristics have been possessed, whatever is rejected by the thing that is wanted to be established by direct perception, inference, fame, and one's own words, that is not a thesis (phyogs, proposition).
As it is revealed, for what is rejected by direct perception, for example, 'Sound is unpleasant.' For what is rejected by inference, for example, 'A vase is permanent.' For what is rejected by fame, for example, 'That which has a rabbit is not the moon.' For what is rejected by one's own words, for example, 'Inference is not a valid cognition (tshad ma, प्रमाण).' Because only what is unestablished should be established, the word 'only' is a particle used to clarify the meaning of one's own nature. Because it is to be clarified by the meaning to be expressed by other words, so here also, because it will become the definition of nature, it is said 'only nature,' the meaning is not different. And, the sound of the word particle 'self' has the meaning of 'one's own' in the sixth case, and also the meaning of 'through oneself' in the third case, but here it is the latter. Because that is also a related word, and the debater is close to it, therefore, whichever debater says 'self' in the meaning of the third case, that is the debater through, and because there are many debaters, the word 'one's own' is used to distinguish.
The one who speaks the limb of establishment at the time of debate. At the time of debate, the debater should only establish the attribute that he wants to establish, not the other attributes, therefore, these two are also not different. And, the result of this word is that it prevents the attribute that the debater does not want from being established, and this itself is the debate.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་གཞིར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས། སྦྱོར་བའི་ངག་དེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་སྟོན་པས་ཚད་མས་མ་བསལ་བ་སྟེ་བསྡུས་ནས་གསུམ་དུ་བསྟན་ནོ། །རིགས་ཐིགས་སུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒོལ་བས་འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་མ་གསལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་ཅེས་པ་མ་བསལ་བ་ཉིད་བཤད་པ་མ་གོ་བར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ལྔ་ཀ་འདིར་མ་བསྟན་ཞེས་པ་ལོག་རྟོག་སྟེ། རྣམ་ངེས་སུ། འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཚིག་ཕྲད་དང་། འདོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཞིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ངོ་བོ་ཚིག་ཕྲད་བདག་ཉིད་འདོད། 
1-667
ཚིག་གི ཞེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ལྔ་ཀ་བསྟན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལོགས་སུ་མ་བྱས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ཅེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱར་ནས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་རྒོལ་བས་འདོད་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དེ་ཉིད། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཟུར་དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་བརྗོད་ན་ཡང་འདོད་པས་ཁྱབ། །བདག་གི་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད། །ནས། དེར་ནི་འདོད་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་གང་ལ་རྩོད་པ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོན་བྱེད་བརྗོད། འདིས་ནི་གཉིས་བཅས་སྦྱོར་བ་ལ། །ནས། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་སྐྱོན་ལྡན་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཡིས་གཉིས་བཅས་སྦྱོར་བ་ཁེགས་པར་བསྟན། འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་ཆོས་དག་གིས། །ནས། འདིར་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེའི་ཚོགས་པ་གཞན་གསལ་བཀག་པར་བསྟན་ནོ། །བར་པ་རྒྱས་པར་འཆད་བཞེད་ནས། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ་བསྟན་བཅོས་དག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་གཞག་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེས་རང་ཉིད་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་ནས། 
1-668
གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་ཕྱིར། །ནས། ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་མེད་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམ་བཅད་དང་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ཐ་མ་མ་བསལ་བ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཁས་བླངས་དེ་ཡང་ཚད་མ་ནི། །ངག་གིས་བཀག་མེད་ཡིན་པར་འདོད། །ཁས་བླངས་པ་དེ་ཚད་མ་རྣམ་པ་བཞིས་མ་བསལ་བར་འདོད་དེ། རིག་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྗོད་ཕྱིར། །བསལ་བ་གཏན་ཚིགས་བརྟེན་མ་ཡིན། །གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཀ

【现代汉语翻译】
作为基础。如果这样承认，那么声音的结合（藏文：སྒྲ་སྦྱོར་བ，字面意思：声音的结合）如果没有事物（藏文：དངོས་པོ，梵文：vastu，梵文罗马拟音：vastu，汉语字面意思：事物）就不会产生，这是一种先决条件。因此，结合的语言（藏文：སྦྱོར་བའི་ངག，字面意思：结合的语言）表明，从声音产生的知识（藏文：ཤེས་པ，梵文：jñāna，梵文罗马拟音：jñana，汉语字面意思：知识）是有意义的，这没有被量（藏文：ཚད་མ，梵文：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：量）所排除，总而言之，这显示了三点。《理滴论》（藏文：རིགས་ཐིགས，字面意思：理滴）中说：‘那本身的性质、论敌的意愿和不明确的意愿是宗（藏文：ཕྱོགས，梵文：pakṣa，梵文罗马拟音：paksha，汉语字面意思：方面），这样宗的定义就没有过失。’因此，说‘词’（藏文：ཚིག，梵文：pada，梵文罗马拟音：pada，汉语字面意思：词）没有被排除，而没有理解所说的内容，就认为没有显示定义的五个方面，这是一种错误的理解。《量决定论》（藏文：རྣམ་ངེས，字面意思：量决定）中说：‘这里有自己的性质、词的成分、意愿和自己的词。’因此，这里性质、词的成分、自身意愿和词，
1-667
词（藏文：ཚིག，梵文：pada，梵文罗马拟音：pada，汉语字面意思：词）’，虽然显示了定义的五个方面，但没有将自身分开，而是将‘自己的意愿’和‘自己承认的词’放在前面，然后说了这四个定义。那三者具备的，即需要证明的、论敌所意愿的、没有被量所排除的，就变成了正确的所证（藏文：བསྒྲུབ་བྱ，梵文：sādhya，梵文罗马拟音：sadhya，汉语字面意思：需要证明）的定义。为了详细解释这三个方面中的第一个方面，从‘即使不表达，也遍及意愿。’到‘在那里是对意愿的损害。’表明了意愿的对象是需要证明的。如果对什么有争议，用偈颂说出了对那不是需要证明的东西的否定。从‘这否定了二者结合的结合。’到‘没有后随的过失。’表明了这否定了二者结合的结合。从‘这以有法和法。’到‘这里只有法是需要证明的。’表明了这否定了其他集合的显现。为了详细解释中间的部分，‘对于有法，论典是必要的。’‘即使对许多法进行区分，自己的意愿是需要证明的。’说了‘自己的’这个词。这表明了自己的意愿是需要证明的。
1-668
从‘如果承认论典。’到‘宗和因没有过失。’通过区分和完全排除的方式详细地显示了这一点。为了显示最后没有被排除，‘承认那也是量。’‘认为语言没有阻止。’认为承认的那没有被四种量所排除，如果问是什么理智，‘因为对因说怀疑。’‘排除不是依赖于因。’凡是有能力产生怀疑的，那不是因。

【English Translation】
as a basis. If this is acknowledged, then the combination of sounds (Tibetan: སྒྲ་སྦྱོར་བ) will not occur without things (Tibetan: དངོས་པོ, Sanskrit: vastu, Romanized Sanskrit: vastu, literal meaning: thing), which is a prerequisite. Therefore, the language of combination (Tibetan: སྦྱོར་བའི་ངག) shows that the knowledge (Tibetan: ཤེས་པ, Sanskrit: jñāna, Romanized Sanskrit: jñana, literal meaning: knowledge) arising from sound is meaningful, which has not been excluded by the measure (Tibetan: ཚད་མ, Sanskrit: pramāṇa, Romanized Sanskrit: pramana, literal meaning: measure), in short, this shows three points. In the 'Drop of Reasoning' (Tibetan: རིགས་ཐིགས), it says: 'That itself, the opponent's intention, and the unclear intention are the subject (Tibetan: ཕྱོགས, Sanskrit: pakṣa, Romanized Sanskrit: paksha, literal meaning: side), so the definition of the subject has no fault.' Therefore, saying that 'word' (Tibetan: ཚིག, Sanskrit: pada, Romanized Sanskrit: pada, literal meaning: word) has not been excluded, and without understanding what is said, it is thought that the five aspects of the definition have not been shown, which is a wrong understanding. In the 'Determination of Valid Cognition' (Tibetan: རྣམ་ངེས), it says: 'Here there are its own nature, the components of words, intention, and its own words.' Therefore, here nature, the components of words, self-intention, and words,
1-667
word (Tibetan: ཚིག, Sanskrit: pada, Romanized Sanskrit: pada, literal meaning: word)', although the five aspects of the definition are shown, without separating itself, it puts 'one's own intention' and 'one's own acknowledged word' in front, and then says these four definitions. That which possesses the three, namely, that which needs to be proven, that which is intended by the opponent, and that which is not excluded by the measure, becomes the definition of the correct to-be-proven (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ, Sanskrit: sādhya, Romanized Sanskrit: sadhya, literal meaning: to be proven). In order to explain the first of these three aspects in detail, from 'Even if not expressed, it pervades intention.' to 'There it is a harm to intention.' it shows that the object of intention is what needs to be proven. If there is a dispute about what, the verse states the negation of what is not what needs to be proven. From 'This negates the combination of the two.' to 'There is no fault of subsequent occurrence.' it shows that this negates the combination of the two. From 'This with the subject and the qualities.' to 'Here only the quality is what needs to be proven.' it shows that this negates the manifestation of other collections. In order to explain the middle part in detail, 'For the subject, treatises are necessary.' 'Even if many qualities are distinguished, one's own intention is what needs to be proven.' The word 'one's own' is said. This shows that one's own intention is what needs to be proven.
1-668
From 'If the treatise is acknowledged.' to 'The subject and the reason have no faults.' it shows this in detail through distinction and complete exclusion. In order to show that the last is not excluded, 'Acknowledging that is also a measure.' 'It is thought that language does not prevent.' It is thought that what is acknowledged is not excluded by the four measures, and if asked what intelligence, 'Because doubt is said about the reason.' 'Exclusion does not depend on the reason.' Whatever has the ability to generate doubt, that is not the reason.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་བསལ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་བཞིར་བཤད། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་ཅེ་ན། རྗེས་དཔག་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དང་། །གྲགས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གསུམ་མངོན་སུམ་དང་བཞིས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་། འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། 
1-669
དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་གྲགས་པ་རང་བཞིན་རྟགས། །འདི་ལ་འཐད་ལྡན་དུ། གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཚིག་འབྲུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གམ་གཞན་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ངག་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་ངེས་ལྡན་བརྗོད་འདོད་པ། །ནས། གཟུང་བར་བྱ་ཕྱིར་དཔྱོད་འཇུག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསལ་བ་བཤད། སྐྱེས་བུ་འདོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །ནས། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གནོད་ལ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གྲགས་པས་བསལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་འདི་ལ་ཡང་ནས། སྙན་བྱས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་བཤད། །ཀུན་ཏུ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་གྱི། །ནས། རྟེན་སོགས་མ་འགྲུབ་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན། །ཞེས་པས་རྗེས་དཔག་གི་བསལ་བ་བསྟན་ནས། དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཆ་ཙམ་མ་བསྟན་ན་བདེ་ལག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ན། དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། 
1-670
འདིས་གྲུབ་ཡན་ལག་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །གནོད་པ་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟློག་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་དཔེ་འདིས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟན་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་བསྟན་པ་ཡི། །ནས། གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྱེ་བྲག་པས་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་སོགས་སྒྲ

【现代汉语翻译】
是境域，因为成立和妨害的量（pramana）以各自的自性和与此相违的方式确定，所以排除不是论式陈述。因为此方是论式的行为境域。以比量的分类，妨害也说了四种。如果量排除不是方，那如何说四种呢？对于比量，有事物力量加入的比量，以及名声和信任的比量，总共三种，加上现量，总共四种排除之意。信任者的语言的果之相，以及行走的世间常理的安立是自性。
对此，已承诺的是果之相，行走的名声是自性之相。对此，合理的是，名为名声的，安住于分别念本身就是意义的自性。这样就确定下来了。当语言成为果之相时，信任者是谁呢？自己或他人是信任者，有什么样的差别呢？对于谁，事物如其所是，如何安住，见到真实意义，通过那个门径进入语言，就是这样。‘具有真实确定，想要陈述’，直到‘因为要抓住而进入思择’之间，说了信任的排除。‘与士夫的意欲和随行相关’，直到‘现量比量不是妨害’之间，详细说了名声的排除。对于现量的妨害，从‘也对于此’直到‘说了耳识的行境’之间，说了现量的排除。‘一切诤论者自身’，直到‘所依等不成立不是方之过失’，通过这些显示了比量的排除。如果对于那些例子连一部分都不显示，那么轻易理解也是不合理的，那么，对此有什么原因不知道呢？
通过这个，成立支分所是的，有法、法的差别，以及有法自身的自性，妨害都显示了。以致力于显示法的自性相违的例子，显示了自性和一切差别的例子。如何以他者显示他者呢？因为在所立上没有差别。对此，意义是所显示的，直到‘成立则成立’之间，胜论派想成立具有支分的，与支分不同的，具有三种法的事物，有支分者是有法，存在于支分之外，现量所见所闻等是能立。

【English Translation】
It is the domain, because the valid means (pramana) of establishment and harm determine their own nature and the opposite of it, so exclusion is not a logical statement. Because this side is the domain of the function of logic. By the division of inference, harm is also said to be of four kinds. If exclusion by valid cognition is not a side, then how is it said to be of four kinds? For inference, there are inferences that enter by the power of objects, and inferences of fame and trust, a total of three, plus direct perception, a total of four kinds of exclusion. The sign of the fruit of the words of the trusted one, and the establishment of the worldly customs of walking are nature.
To this, what is promised is the sign of the fruit, and the fame of walking is the sign of nature. To this, what is reasonable is that what is called fame, abiding in the conceptualization itself, is the nature of the meaning. Thus it will be determined. When language becomes the sign of the fruit, who is the trusted one? Self or others are the trusted ones, what kind of difference is there? For whom, things as they are, how they abide, seeing the true meaning, entering language through that gate, that is it. 'Having true certainty, wanting to state', up to 'because it is to be grasped, it becomes entering into deliberation', the exclusion of trust is spoken of. 'Related to the desire and following of the person', up to 'direct perception and inference are not harm', the exclusion of fame is explained in detail. For the harm of direct perception, from 'also for this' up to 'the object of the sense of hearing is spoken of', the exclusion of direct perception is spoken of. 'All the disputants themselves', up to 'the basis and so on not being established is not a fault of the side', through these the exclusion of inference is shown. If even a part of those examples is not shown, then easy understanding is also unreasonable, then, what is the reason for this not knowing?
Through this, what is the established branch, the difference between the subject, the dharma, and the nature of the subject itself, the harms are all shown. By the example of striving to show the opposite of the nature of the dharma, the examples of nature and all differences are shown. How does one show the other by the other? Because there is no difference in what is to be established. To this, the meaning is what is shown, up to 'establishment then establishment', the Vaisheshika school wants to establish a thing with branches, different from the branches, having three dharmas, the one with branches is the subject, existing outside the branches, what is seen and heard by direct perception is the means of proof.

--------------------------------------------------------------------------------

ིབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་འདོད་པ་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྲང་དམའ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དང་རྫས་དག་རྫས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པ་འདི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པས་སེལ་བས་ནི་ཕྱི་མའི་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེལ་བས་ནི་དང་པོའི་དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །
1-671
གལ་ཏེ་འདི་ལྕི་འོག་འགྲོར་འགྱུར། །ནས། དམ་བཅའི་དོན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དེ་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ།། །།
༈ གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག།
གཉིས་པ་གང་གིས་དཔོག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི། གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན། །བདེ་བར་གཟུང་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་པ་དེ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མདོར། གཞལ་བྱ་བྱས་དང་མི་རྟག་དང་། །བྱས་དང་སྙན་བྱ་རྩོལ་བས་བྱུང་། །མི་རྟག་རྩོལ་བྱུང་རེག་བྱ་མིན། །ཞེས་རྟགས་དང་། དེ་དགུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགུ་པོ་འདི་དག་དཔེ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་གོ །བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ །མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ །མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་གོ །མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ །རེག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ །དེ་དག་ལས་གང་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་གང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དང་། 
1-672
རྣམ་གཉིས་ལ་མེད་དེ་མེད་པ། དེར་རྟག་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དེ་ཡང་། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཞིན། དང་པོ་ཐ་མའི་བར་དག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འགལ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་བར་གྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སོ། །འདི་ལ་འགལ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཕྱེད་པ་ལ། རྣམ་ངེས་སུ། རྩོལ་བྱུང་གི་ཚབ་ཏུ། གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ད

【现代汉语翻译】
如果有人认为事物是通过部分而形成的，那么部分就不能与整体区分开来，因为无法区分低劣的部分。各个部分也不能与整体区分开来，因为它们本身并不明显。物质并不存在，因为属性、物质和物质本身都不是物质。这种反驳就是一个例子。通过陈述事物的本质来消除歧义是后一种情况，而通过消除事物和属性之间的差异则是前一种情况的例子。
1-671
从‘如果这变得沉重并向下移动’到‘不适合作为承诺’，这些都详细地展示了真理和另一个例子。
第二，关于通过什么来推断作为论证的方式：
为了容易理解论证的原因，通过详细划分主题的属性，简要地进行了阐述。论师陈那解释了九种推理方式，这是为了容易理解需要证明的和不需要证明的。简而言之，可测量的事物是创造的、无常的；创造的和可听的是由努力产生的；无常的是由努力产生的，不是可触知的。这些是标志，而这九个是常数等等。这些阐明了这九种主题属性应该应用于例子中：因为可测量，所以声音是永恒的；因为是创造的，所以是无常的；因为是无常的，所以是由努力产生的；因为是创造的，所以是永恒的；因为是可听的，所以是永恒的；因为是由努力产生的，所以是永恒的；因为是无常的，所以不是由努力产生的；因为是由努力产生的，所以是无常的；因为不是可触知的，所以是永恒的。在这些标志中，哪个是正确的标志呢？
1-672
在那些与一致方面存在，并且在两种情况下都不存在的情况下，那就是不存在的。在那里，与常数一致的方面存在，而与不一致的方面不存在。这也在一致方面作为普遍存在而存在，并且以两种方式存在，按照第一个和最后一个的顺序。与此相反的是矛盾的。因为颠倒了证明，所以矛盾有两种类型：与不一致的方面存在，而与一致的方面不存在；以及与不一致方面的一个方面存在，即开始和结束之间。为了确定这是否还有其他矛盾，在确定中，作为努力产生的替代，活着的身体拥有自我，因为它具有生命等等。这些被列为例子。

【English Translation】
If someone thinks that things are made by parts, then the parts cannot be distinguished from the whole, because there is no distinction in holding the inferior parts. The parts are not other than the whole, because of the very fact of not being manifest. Substance is not existent, because qualities and substance and substances are not substance. This refutation is an example. That which eliminates by stating the nature of the subject is the latter, and that which eliminates the distinction between the subject and the attribute shows two examples of the first.
1-671
From 'If this becomes heavy and goes down' to 'is not suitable as a promise', these are shown in detail as the very thing and another example.
Second, the way of what infers, the means of proof:
For the sake of easily grasping the meaning of the reason, by elaborately dividing the attributes of the subject, it is spoken of in brief. The teacher Dignāga explained that the ninefold division of reason is for the sake of easily understanding what is to be proven and what is not. In short, what is to be measured is made and impermanent; what is made and audible is produced by effort; what is impermanent is produced by effort and is not tangible. These are the signs, and these nine are constant, and so on. These clarify that these nine attributes of the subject should be applied to the example: because it is to be measured, sound is eternal; because it is made, it is impermanent; because it is impermanent, it is produced by effort; because it is made, it is eternal; because it is audible, it is eternal; because it is produced by effort, it is eternal; because it is impermanent, it is not produced by effort; because it is produced by effort, it is impermanent; because it is not tangible, it is eternal. Of these, which is the correct sign?
1-672
There, whatever exists in the concordant side and does not exist in both cases, that is non-existent. There, whatever exists in the concordant side of the constant and does not exist in the discordant side. That also exists as a pervasive in the concordant side and exists in two ways, in the order of the first and the last. The opposite of that is contradictory. Because it reverses the proof, there are two types of contradiction: that which exists in the discordant side and does not exist in the concordant side; and that which exists in one side of the discordant, the beginning and the end in between. To determine whether there are other contradictions to this, in the determination, as a substitute for being produced by effort, the living body possesses self, because it possesses life and so on. These are listed as examples.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །གཞན་རྣམས་མ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་གར་ཡང་མ་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མདོར། གྲངས་གཅིག་ཉིད། འདིར་ཡང་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་དང་གཉི་ག་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མེད་པའོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་ཐོག་མཐའ། མཐའ་མའི་ཐོག་མཐའ་བཞི་ཐུན་མོང་བའི་མ་ངེས་པ། བར་གྱི་བར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པའོ། །
1-673
མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་རྣམ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་གོ་དོན། རྟགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པ་དང་། རྟགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ལོག་པ་ཙམ་སྟེ། མདོ་རང་འགྲེལ་དུ། གང་ལ་མེད་པ་དེ་རྣམ་གཅོད། །དོན་ནི་འབའ་ཞིག་རབ་བསྒྲུབ་བྱེད། །གཅིག་ནི་གཞན་ལ་གཉིས་སུ་འཇུག །གཉི་ག་ལ་བརྟན་པ་ནི་གང་ལ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་གམ། མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་དང་བཟློག་པ་གཉིས། །རྩོད་ཕྱིར་ཁྱད་པར་སྤྱི་དག་དང་། །ལྷག་མ་ཟློག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་ངེས་སུ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཟློག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
1-674
ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་དང་། རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་ལ་གཞན་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པར་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ་ན། ཞེས། འདིས་རྩོལ་བྱུང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ལ་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། མི་རྟག་པ་དང་རྩོལ་བྱུང་རྒ

【现代汉语翻译】
其他情况是不确定的。在剩余的五种情况中，由于论证和矛盾之处在任何地方都不确定，所以是疑惑的原因。
简而言之，数量只有一个。在这里，有同品和异品两种情况，以及一个异品和所有同品，一个同品和两种情况，所有异品和两种情况中的一种，以及没有的情况，这是推理的方式。
最初的开始和结束，以及最后的开始和结束，这四种是共同的不确定性。中间的中间是非共同的不确定性。
在同品中作为遍及者和两种方式出现的含义：论证遍及所有被证明的事物，并且与所有不同类别的事物相分离；或者论证遍及被证明的事物类别中的一些，并且仅仅与一些不同类别的事物相分离。如《根本慧论》的自释中说：‘无者则为断，义乃唯能立，一于他为二。’意思是说，在两种情况下都稳定，通过断除无者，来证明所有或非所有的事物类别，这被称为能让人了解事物真相的论证。例如，无常本身就是所作性和勤作所生性。
为什么原因被分为九种相属法？因为自性、果、为成办之义，论证两种和相违两种，为了辩论，一般和特殊，以及剩余的相违之能立。在《正理滴论》中说：‘自性和果仅仅是因为具有自体关系而理解，相违则是颠倒。’因此，无常是因为所作，以及因为是新近产生的。
这两种论证，以及常是因为所作，以及因为是新近产生的，这两种矛盾已经说明。自性不可能存在于所有同品中，因为原因会与结果相混淆。因此，结果以两种方式存在于同品中。仅仅因为是无常，并不意味着所有结果都是勤作所生的知识，因此它以两种方式存在于同品中。如何理解声音是勤作所生知识的无常之果呢？’
通过提出这个问题，对将勤作所生声音解释为证明声音无常的结果之相，提出了辩论。无常和勤作所生...

【English Translation】
Other cases are uncertain. Among the remaining five cases, since the reasoning and contradictions are uncertain anywhere, it is the cause of doubt.
In short, the number is only one. Here, there are both similar and dissimilar cases, as well as one dissimilar case and all similar cases, one similar case and two cases, all dissimilar cases and one of the two cases, and the absence of cases, which is the way of reasoning.
The initial beginning and end, and the final beginning and end, these four are common uncertainties. The middle of the middle is the uncommon uncertainty.
The meaning of appearing as a pervader and in two ways in the similar class: the sign pervades all that is to be proven, and is separated from all dissimilar classes; or the sign pervades some of the classes of what is to be proven, and is only separated from some dissimilar classes. As stated in the autocommentary of the *Mūlamadhyamakakārikā*: 'That which is absent is cut off, the meaning is only to establish, one is two for the other.' The meaning is that being stable in both cases, by cutting off what is absent, to prove all or not all categories of things to be proven, is said to be a reason that makes one understand the truth of things. For example, impermanence itself is the nature of being made and being produced by effort.
Why are causes divided into nine aspects of dharma? Because of nature, result, for the sake of accomplishment, two reasons and two contradictions, for the sake of debate, general and specific, and the remaining contradictory proofs. In the *Nyāyabindu* it says: 'Nature and result are understood only because they have a self-relationship, and contradiction is the opposite.' Therefore, impermanence is because of being made, and because it is newly produced.
These two reasons, and permanence is because of being made, and because it is newly produced, these two contradictions have been explained. It is impossible for nature to exist in all similar classes, because the cause would be confused with the result. Therefore, the result exists in the similar class in two ways. Just because it is impermanent does not mean that all results are knowledge produced by effort, therefore it exists in the similar class in two ways. How is it understood that sound is the impermanent result of knowledge produced by effort?'
By posing this question, a debate is raised against explaining sound produced by effort as the result sign proving the impermanence of sound. Impermanence and being produced by effort...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། རྩོལ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་བཤད་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་བལྟོས་པ། སྤྱི་ཞེས་པས་འབྲས་བུའི་སྤྱི་ཙམ་བརྗོད་པ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་རྟགས་ལ་དབྱེ་བ་བརྗོད་ན། སྤྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའི་འབྲས་རྟགས། རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་རྟགས། ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་གསུམ་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། 
1-675
གཞན་ནི་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་རྣམ་ངེས་སུ། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདིས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བཤད་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེས་འདིར་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་བརྟེན་པའང་བཤད། ། འོ་ན་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་འདིར་མི་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་འབྲས་རང་གཉིས་ཀྱི་ཞར་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །དེ་གཉིས་ལས་ནི་འབྲས་སོགས་སྒྲ། །ཐ་སྙད་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རབ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ནང་འདུས་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་རབ་དབྱེར་བཤད་པ་ལས། །ཐ་དད་པ་ནི་དཔེ་མ་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན། །ནས། ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་སྤྱི་ཙམ་བསྟན། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡིན་པར་བརྗོད། །ནས། གཞན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན། 
1-676
གལ་ཏེ་བདག་ནི་ལྡོག་པ་ཡི། །ནས། །གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མེད་ན་སྲོག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དགག །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙན་བྱ་དང་། །ནས། མཁྲེགས་པ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་པ་ཅན་དུ་སྙན་སོགས་མཚུངས་པས་སྲོག་ལྡོག་པ་གཅིག་པུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན། ཡོད་པ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ན། །ནས། གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དགག་ཆོས་སྒྲུབ་ཆོས་དང་འགལ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྙན་བྱ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དཔེར་སྨོས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲིལ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྙོམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་མ་ལ་གཞུང

【现代汉语翻译】
就像从因产生果一样，通过推理可以确定，由努力产生的智慧是不稳定的结果。'特殊'指的是需要依赖的特殊性，而'一般'指的是结果的一般方面。因此，如果从结果作为标志的角度来区分，那么可以合理地分为三种：通过区分一般和特殊来表达的结果标志，依赖于自身性质某一方面的结果标志，以及可信的标志。
其他在《经部》和《七论》的根本论和注释中都没有出现。此外，在《释量论》中，以结果的理由为例，也应被理解为解释了依赖于某一方面的自性。因此，在这里，结果的标志也解释了依赖于某一方面的自性。那么，为什么不在这里解释非观待的标志的例子呢？因为其中一些建立了自性的关系，而另一些则建立了因果关系，因此通过因果二者可以自然而然地理解。正如从见与不见中，可以证明因和果一样。从这两者中，'果'等词被用作术语。从因中完美产生果，这包含在自性之中。在详细解释理由的分类时，没有提到不同之处的例子。如是说。因此，详细分类理由的意义，直到'逆转本身就是确定'，这表明了一般的标志。为了详细解释特殊性，从'如果没有，就不会发生'，直到'会导致其他理解'，这表明了没有关系，无论随同还是逆转都没有，因此生命等不是逆转的。如果我（补特伽罗，梵文：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）是逆转的，直到'如果以其他方式思考，就没有尽头'，这驳斥了如果没有我，生命就会不存在的推论，因此生命等被证明是逆转的。从'错误的愉悦'，直到'坚硬如剑无法斩断'，这表明了愉悦等与逆转的遍及性相同，因此生命不是唯一的逆转。如果未见存在的矛盾，直到'完整的文本'，这表明了否定法、肯定法和矛盾关系都不存在，因此生命等不是逆转的，并且详细解释了愉悦被用作没有逆转的例子等。总而言之，所有这些解释的意义是，对所有众生都怀有平等心和极大的喜悦，生起无上的慈爱和悲心，并依赖于合格的善知识。

【English Translation】
Just as a result arises from a cause, it is established through reasoning that knowledge arising from effort is an impermanent result. 'Specific' refers to the specificity that needs to be relied upon, while 'general' refers to the general aspect of the result. Therefore, if we differentiate from the perspective of the result as a sign, it can be reasonably divided into three: the result sign expressed by distinguishing between general and specific, the result sign relying on one aspect of its own nature, and the credible sign.
Others do not appear in the root texts and commentaries of the Sutra Pitaka and the Seven Treatises. Furthermore, in the Pramāṇaviniścaya, this example of the reason of the result should also be understood as explaining the self-nature relying on one aspect. Therefore, here, the sign of the result also explains the self-nature relying on one aspect. So, why is the example of the non-apprehension sign not explained here? Because some of them establish the relationship of self-nature, and some establish the relationship of cause and effect, so through the two of cause and effect, it can be naturally understood. Just as from seeing and not seeing, it can be proven that cause and effect are the same. From these two, words like 'result' are used as terms. The perfect arising of the result from the cause is contained within the self-nature. When explaining the classification of reasons in detail, no example of the difference is mentioned. Thus it is said. Therefore, the meaning of classifying the reasons in detail, until 'reversal itself is certain,' indicates the general sign. In order to explain the specificity in detail, from 'if it is not, it will not happen,' until 'it will lead to other understanding,' this indicates that there is no relationship, whether accompanying or reversing, so life etc. is not reversible. If I (补特伽罗，梵文：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：person) is reversed, until 'if you think otherwise, there is no end,' this refutes the inference that if there is no I, life will not exist, therefore life etc. is proven to be reversible. From 'the pleasure of error,' until 'hard as a sword cannot cut,' this indicates that pleasure etc. is the same as the pervasiveness of reversal, therefore life is not the only reversal. If the contradiction of existence is not seen, until 'the complete text,' this indicates that there is no negation, affirmation, or contradictory relationship, therefore life etc. is not reversible, and it explains in detail that pleasure is used as an example of no reversal etc. In short, the meaning of all these explanations is to have equanimity and great joy towards all sentient beings, generate unsurpassed love and compassion, and rely on a qualified spiritual friend.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་ཉན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ལུང་ཚད་མ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རང་དོན་གྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་པའི་རལ་གྲི་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་ནས་བྱུང་བ་བཞིན། 
1-677
སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་བརྡར་ལ་བརྡར་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་སྲེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་མོ། །ཞེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣོ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྩད་བཅད་དེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཚད་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་གྱི་དོན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་མཛད་པ་བཞིན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ། བདག་གིས་མཐོང་བའི་དོན་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྔོག་གིས། ལྟ་ངན་ཀུན་སེལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །
1-678
དོན་དམ་རྣམ་དཔྱོད་ལྷུར་ལེན་བསྟན་བཅོས་འདི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་སྔ་མར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པའི་སེམས་རྒྱུད་བཻཌཱུརྻ་གཙང་མའི་གཞི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དེ་རིག་གནས་ལྔ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཚར་བ་མཚར་བར་རང་རང་བརྙན་པོ་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་འཛིན་པ། །འདི་འདྲ་འདི་འདྲར་གང་གང་སྩལ་ཡང་བདག་བློའི་ཁང་བཟང་དེ་མིན་སུ། །ཨེ་མ་གཞུང་ལུགས་ཆུ་གཏེར་འདིའི། །ཐ་སྙད་མཆིང་བུས་ཕལ་ཆེར་ཚིམས། །ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གདེངས་ཀའི་སྤྱིའི། །ཀུན་དགའ་དཔལ་དེ་བདག་ཁོ་ནས། །ལེགས་བཤད་རྒྱལ་མཚན་ཡོངས་ཀྱི་རྩེར། །འདི་འཐོན་བདག་གིས་འབད་པའི་མཐུ། །ཐུབ་བསྟན་ཉན་འཛིན་སྒོམ་པའི་ནོར། །མ་ལུས་ཆར་དུ་འབབ་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་དཔལ། །འདི་འདྲ་སྔར་བྱུང་ཉི་མ་ལའང་། །མིན་སྙམ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྣང་བ་མཆོག་གི་འཛུམ་དམུལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་མ་ལུས་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
听闻如此殊胜的教言，进入伟大的菩提行，对于极其隐秘的境界，如自宗所说以圣教量为准绳；对于隐秘的事物，如自宗所说以比量进行推断，如自宗的章节所说；以听闻的智慧确定无疑，以理性的宝剑如实证的章节所说。
将心与禅修相互磨砺，以卓越的成果，作为近取蕴的五蕴即是痛苦。这些五蕴与贪爱一同成为产生痛苦的根源，即是集谛。心性转变为绝对的善良，即是灭谛。获得这种自性的根源，即是具有无我等相的心之差别，即是道谛。如是通达四圣谛，以方便和智慧，以及对境和行相的通达，彻底根除我见的基础和习气，从而成就无谬、无垢、无碍的量，成为圆满正等觉的薄伽梵，如佛陀最初转法轮等利益众生之事，在有生之年尽力而为，在有学道时，为了向他人展示我所见之义，陈述论证的支分，并通过驳斥颠倒错乱的邪见，施予一切利益和安乐的宝藏。因此，此论成立为中观宗的论典，大译师俄·洛丹西绕说道：‘此论遣除一切邪见，是无二的，着重于胜义谛的辨析。’
先前反复修习的心相续，如同纯净的琉璃宝地。无论如何修习，五明的各种论典，都以奇妙的方式，将各自的形象清晰地显现出来。无论给予我怎样的教导，我的智慧殿堂都能够容纳。唉！这部如水库般的论典，大部分都用世俗的言辞来满足。只有我才能理解胜义谛大海的深广。愿我以善说之幢顶，凭借努力，为了让佛陀的教法、听闻、修持的珍宝如雨般降下。驱散心中愚昧的光辉，如同从未有过的太阳，文殊菩萨喜悦的面容，展现出最殊胜的笑容。如是，这部论典是对量论、经部和七论的意义进行判定的论著，名为《至尊文殊菩萨的意饰》。
种子字（དྷཱིཿ，धीः，dhīḥ， धीः，智慧）

【English Translation】
Having heard such profound instructions of this great tradition, entering the great practice of Bodhicitta, for the extremely hidden realms, taking the scriptural authority as the standard, as stated in our own tradition; for the hidden matters, inferring through reasoning, as stated in our own chapter; with the wisdom of hearing, undoubtedly determining, with the sword of reason, as stated in the chapter of direct perception.
By grinding the mind with meditation, with the excellent result, the five aggregates of appropriation, which are suffering. These very aggregates, together with craving, become the cause, which is the origin. The mind transforming into absolute goodness, which is cessation. The cause for attaining this very nature, which is the distinction of the mind with aspects such as selflessness, which is the path. Thus, understanding the Four Noble Truths, with skillful means and wisdom, along with the object and aspects, completely eradicating the basis and habitual tendencies of the view of the aggregates, thereby accomplishing the flawless, immaculate, unobstructed authority, becoming the Bhagavan, the perfectly enlightened one, just as the Buddha initially turned the wheel of Dharma and other deeds of benefiting beings, striving to the best of one's ability as long as existence lasts, during the time of learning, in order to show others what I have seen, stating the limbs of proof, and by refuting the inverted and mistaken wrong views, bestowing the great treasure of all benefit and happiness. Therefore, this treatise is established as a text of the Madhyamaka school, the great translator Ngok Loden Sherab said: 'This treatise eliminates all wrong views, is non-dual, and emphasizes the analysis of the ultimate truth.'
The mind-stream that has been repeatedly cultivated earlier, like a pure Vaidurya ground. However much it is cultivated, all the treatises of the five sciences, in a wonderful way, clearly display their respective images. No matter what kind of teachings are given to me, my wisdom palace can accommodate them. Alas! This treatise, like a reservoir of water, is mostly satisfied with conventional words. Only I can understand the vastness of the ocean of ultimate truth. May I, with the banner of good speech, through effort, in order to let the treasures of the Buddha's teachings, hearing, and practice fall like rain. The splendor of dispelling the darkness of the mind, like a sun that has never appeared before, the joyful face of Manjushri, showing the most excellent smile. Thus, this treatise, which determines the meaning of the scriptures, the Pramana and the seven treatises, is called 'The Ornament of the Thought of the Venerable Manjushri'.
Seed Syllable (དྷཱིཿ，धीः，dhīḥ，智慧)

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔལ་འབྲུག་པ་པད་མ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཕོ་བྲང་རྩེ་ཆེན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
由一切方位的胜利者，尊贵的竹巴·白莲（Drukpa Pema Karpo）在颇章孜钦（Phobrang Tsechen）于神变月的十二日内完成的著作，由书写者丹巴坚赞（Tenpa Gyaltsen）所作。愿教法在一切方时处兴盛、增长并长久住世！吉祥！吉祥！

【English Translation】
This was composed by the glorious Drukpa Pema Karpo, victorious in all directions, at Phobrang Tsechen during the twelve days of the month of miracles. Written by the scribe Tenpa Gyaltsen. May the teachings flourish, increase, and endure long in all directions, times, and circumstances! Mangalam! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

